Los seres sensibles son innumerables, juro que los salvaré.

Los seres sensibles son innumerables, juro que los salvaré.
Los engaños son inagotables, prometo acabar con ellos.
Las aflicciones son perpetuas, prometo ponerles fin.
Las puertas del Dharma son ilimitadas, y juro entrar y comprenderlas.
El camino del Buda es insuperable, y prometo alcanzarlo.

El voto del bodhisattva describe, hasta cierto punto, una realidad que sabemos que no es posible: el cese de todo el sufrimiento en este mundo. Al mismo tiempo, el voto afirma su propia «inalcanzabilidad». Sabemos que no es posible aliviar toda la angustia y aflicción de este mundo, pero actuamos como si fuera posible hacerlo. Estos votos reflejan las dos orientaciones primarias de la compasión: el aspecto receptivo que está dispuesto a escuchar los lamentos de sufrimiento del mundo y el aspecto exterior que está dispuesto a comprometerse con el mundo para aliviar ese sufrimiento.

nuestro compromiso en el mundo debe estar en sintonía con la situación, lo cual requiere que estemos presentes y escuchemos profundamente

Compasión es una palabra de amplio espectro: incluye los significados de paciencia, tolerancia, resiliencia, empatía, coraje y dedicación. El término Pali para la compasión son realmente dos palabras: anukampa karuna. Anukampa significa literalmente «temblar con». Este significado apunta a la dimensión empática de la compasión que resuena y es sentida por el sufrimiento de otro, así como el estremecimiento del corazón ante el sufrimiento. La otra palabra, quizás más familiar, karuna, deriva de la raíz sánscrita que significa «hacer» o, en otra versión, » mirar hacia afuera». Karuna capta la dimensión de la compasión que responde ante una situación y busca aliviar el sufrimiento a través de la acción. Hay una relación dinámica entre estos dos aspectos de la compasión, porque nuestro compromiso en el mundo debe estar en sintonía con la situación, lo cual requiere que estemos presentes y escuchemos profundamente.

¿Cuál es la meta de toda una vida de práctica?

Hay una historia en la tradición Zen: un estudiante le pregunta al maestro Zen (Yunmen), «¿Cuál es la meta de toda una vida de práctica?» Es una gran pregunta que podríamos hacerle a nuestra propia práctica. La respuesta que surge es esta: «Una respuesta apropiada». 

Una respuesta apropiada. ¿Y si nuestra práctica consiste en desarrollar nuestra capacidad de responder más apropiadamente a todo el espectro de la experiencia humana? Y estas dos palabras Pali, anukampa karuna, con sus diferentes significados, señalan la forma en que podemos sintonizarnos para responder más compasivamente a través de una profunda escucha de las personas, las situaciones, las circunstancias de nuestra sociedad, así como de nuestros propios corazones y mentes encarnados.

también debemos escuchar los lamentos de nuestro propio corazón y mente

Naturalmente, esta escucha profunda incluye el sufrimiento que afecta inmediatamente a los demás y a todo lo que nos rodea. Pero también debemos escuchar los lamentos de nuestro propio corazón y mente, donde nos encontramos con la angustia, dukkha [sufrimiento], y nuestras reacciones familiares y habituales al encontrarnos con sentimientos que no sabemos cómo soportar. Las reacciones que nos son tan familiares son cerrarse, contraerse, apartarse, culpar, enojarse o desesperarse. La respuesta que se nos pide, la respuesta apropiada, es tocar esta angustia con cuidado y empatía.

El miedo al sufrimiento determina las decisiones que tomamos y nuestro sentido de quiénes somos como persona. Podemos llegar a creer fácilmente que dukkha es un signo de nuestro fracaso o incapacidad. Sin embargo, si podemos aprender a encontrar la confianza para volvernos hacia dukkha, muchas de las preocupaciones de nuestra vida se calmarán. Esto significa aprender a dejar de argumentar lo incuestionable, y la creencia oculta de que estamos exentos de la primera verdad ennoblecedora de que hay dukkha en esta vida.

A veces el sufrimiento puede ser intenso y no tener una resolución fácil.

La compasión es un compromiso tanto para curar este sufrimiento como para desarraigar las causas del mismo. Algunas estatuas de Kwan Yin [el bodhisattva de la compasión] tienen mil manos y brazos, cada uno de ellos con algún símbolo que representa un tipo diferente de respuesta: un jarrón de ungüento para calmar y curar, una rama de sauce para bendecir y todo tipo de armamento dedicado a desarraigar dukkha y sus orígenes en la confusión, la ignorancia, el ansia y la aversión. Esto demuestra que el rango de respuestas apropiadas es grande y amplio. A veces el sufrimiento puede ser intenso y no tener una resolución fácil. En ese tipo de situaciones, la compasión está soportando los impulsos para tratar de resolver las situaciones prematuramente. La compasión se convierte en nuestra voluntad de seguir mostrándonos: escuchar profundamente, dar testimonio y acompañarnos en el sufrimiento.

La compasión también reside en nuestra capacidad de decir «no»

En relación a los momentos que estamos viviendo en nuestra sociedad, una de las manos de Kwan Yin puede sostener una pancarta que diga «Las vidas negras importan», o «Pedimos democracia», o «Mantengamos los combustibles fósiles en el interior de la Tierra». Muchas formas de sufrimiento son sistémicas, no sólo personales y psicológicas. Nuestra práctica necesita reconocer estas fuerzas, y a veces necesitamos enfrentarnos a formas estructurales de sufrimiento existentes en nuestra sociedad. La compasión también reside en nuestra capacidad de decir «no». Ser capaz de aceptar y abrazar lo que es no significa que todo sea aceptable. Hay muchas cosas en esta vida que no son aceptables, cosas que perpetúan, crean y recrean dukkha. Tenemos que tener claro cuándo mostrarnos, cuándo abrazarnos, cuándo decir «no», y cuándo comprometernos con la curación y la liberación.

Pero cuando la compasión reclama un firme «no», una protesta férrea contra la actividad no ética, contra aquellos que perpetúan el sufrimiento, el racismo, la violencia o la avaricia, ¿puede existir también la sabiduría de no contradecir, de no culpar, de no convertir a la gente en un enemigo? Este es probablemente uno de los mayores desafíos de desarrollar la compasión: saber llevar esa misma empatía a la ignorancia como lo haríamos con el sufrimiento inocente o sin culpa. No es difícil encontrar compasión para un niño que llora o para la fragilidad de una persona muy anciana que lucha por salir adelante. Pero en nuestra práctica se nos pide que no dejemos a nadie fuera de nuestro amplio campo de preocupación y cuidado.

En situaciones de sufrimiento, practicamos ver la humanidad común y la vulnerabilidad compartida que todos tenemos.

Ajahn Sucitto, un maestro de la tradición del bosque tailandés del budismo Theravada, recomienda una práctica llamada «Igual que yo». En situaciones de sufrimiento, practicamos ver la humanidad común y la vulnerabilidad compartida que todos tenemos. Podríamos escuchar una sirena que nos recordara la vulnerabilidad humana y pensar: «Oh, igual que yo». Cuando vemos a alguien comportarse de una manera que consideramos equivocada, practicamos el reconocimiento de la vulnerabilidad «igual que yo» que compartimos, nuestra vulnerabilidad común a la impulsividad, la reactividad, la codicia, el odio y la desilusión. 

No se trata de lo que sentimos o de lo que realmente podemos lograr, se trata de las intenciones que nos comprometemos y encarnamos en nuestras vidas. La compasión es una práctica de ver más allá de la reactividad automática del corazón, y un esfuerzo por lograr los objetivos de un voto imposible.

Este artículo está basado en An Appropriate Response publicado en Tricycle: The Buddhist Review.