La expresión japonesa mu shin se suele traducir como “no mente”. Propiamente dicha, hace referencia al estado óptimo de conciencia de todo meditador.
La práctica de la atención consciente conlleva un meticuloso ejercicio donde se observa sin manipular aquello que acontece. Lo visto solo visto, lo oído solo escuchado. En este curso dinámico del darse cuenta, todo se presenta y desarrolla tal y como es, fluyendo los fenómenos al estar libres de interpretaciones. Muchas corrientes se refieren a este estado de presencia como un proceso de contemplación serena.
Si un observador trata de observar sus pensamientos a través de los propios pensamientos, lo único que consigue es enredarse aún más en la selva espesa de la mente. Sucede cuando agitamos, por ejemplo, las aguas de un estanque, tratando de ver lo que hay en el fondo o cuánto se reflejan las figuras en la superficie. De igual manera, al plantear la experiencia desde la pretensión de que suceda de otra manera, distorsionamos la mirada atenta.
Así pues, el comportamiento interno de un observador testigo se basa en permanecer estable, bien enraizado en la postura, respirando conscientemente y permaneciendo abierto, receptivo y ecuánime ante los fenómenos o los acontecimientos. Esto no es imparcialidad o indiferencia, es un estado optimo a través del cual la conciencia toma nota de aquello que en verdad aporta valor a la experiencia y conoce qué es aquello que no merece la pena seguir atendiendo, de ahí, que se liberen y suelten limitantes y creencias ocultas hasta entonces.
Si nos referimos a la conciencia, citada como la experiencia de la no mente (mu shin) en algunos maestros orientales, observaremos que es descrita como luminosa, abierta y expandida. En el budismo zen se distinguen seis modalidades de esta experiencia:
- pensar en exceso y de manera atropellada
- permanecer en el deseo tranquilo de pensar
- pensar, pero no pensar
- no pensar, pero hacerlo al mismo tiempo
- querer parar el pensamiento
- huir del movimiento natural de la mente pensante
Las dos primeras llevan al meditador a un estado de excesiva agitación mental (sanran) y las dos últimas a la somnolencia (kontin). El Buda nos instó a desarrollar la atención consciente durante la meditación (es uno de los brazos del óctuple sendero), sabiendo que una vez accedemos a la concentración estable (samatha), todo es visto tal y como es (vipassana). En la escuela soto zen, esto se conoce como la conciencia hishiryô.
En cualquier caso, ya dijo hace siglos el tercer patriarca del Chan, el maestro zen Kanchi Sôsan, en su maravillosa obra Poema o canto de la fe en el espíritu (Shin Jin Mei) que:
“Con respecto al estado de no mente,
es muy difícil hacer consideraciones.”
Es decir, expresar con palabras el lenguaje de lo intangible, no es tarea fácil porque los símbolos que usamos para referirnos a la realidad, sabemos que no son la realidad en sí misma.
Denkô Mesa
Marzo 2021
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Joe Loizzo, MD, PhD es un psicoterapeuta contemplativo formado en Harvard, erudito budista y autor con más de cuatro décadas de experiencia integrando la ciencia de la mente indotibetana con las artes curativas de la neuropsicología moderna, la psicoterapia y la investigación clínica. Es fundador y director académico del Instituto Nalanda, profesor adjunto de psiquiatría en el Weill Cornell Medical College y clínico con práctica privada en Manhattan. Joe es autor de numerosos artículos de revisión académica sobre neuropsiquiatría y psicoterapia contemplativa. Es autor del libro Sustainable Happiness: The Science of the Mind of Well-Being, Altruism and Inspiration. Es editor ejecutivo de Avances en psicoterapia contemplativa: acelerando la curación y la transformación, una innovadora colección de artículos pioneros en el nuevo y muy prometedor campo de la psicoterapia contemplativa.
Pilar Hurtado es psiquiatra y psicoterapeuta; tiene un Máster en Conductas Adictivas, Salud Mental Clínica y Trastornos Mentales Graves, un Diploma de Salud Mental en Violencia Política y Catástrofes y un postgrado en Psiconeuroinmunología. Pilar tiene formación en Psicoterapia Narrativa y EMDR. Ha trabajado con personas con trastornos adictivos privadas de libertad y en el Centro Exil, atendiendo a personas que han sufrido diferentes tipos de violaciones de los derechos humanos. Ha colaborado con la Unidad de Apoyo Psicosocial de Médicos Sin Fronteras, apoyando a los miembros del equipo, y actualmente trabaja en la salud pública. Es practicante de meditación vipassana y tiene formación en MBCT-MSR con Fernando Torrijos, en MBCT, TOC con Fabrizio Didonna, Psicoterapia Centrada en la Compasión con Paul Gilbert y en la aplicación de mindfulness en la práctica clínica con la Asociación Española de Mindfulness (AEMIND). Le encanta integrar en su trabajo la neurociencia, la psiconeuroinmunología y la psicoterapia.
Mar Aige, BFA, MA, RYT, es pintora, educadora de arte, profesora de meditación y yoga especializada en respiración terapéutica y automasaje. Licenciada en Bellas Artes por la Universidad de Barcelona, tiene un máster en Humanidades de la Universidad Pompeu Fabra, y es profesora certificada de kundalini y yoga tibetano. En el Instituto Nalanda, Mar se graduó de los programas de formación de profesores de Yoga, Mente y Espíritu y CBRT, en el que enseña yoga y respiración. Mar codirige el Programa de Psicoterapia Contemplativa en español y portugués, donde también coordina las traducciones y enseña prácticas contemplativas. Mar comenzó a enseñar arte a niños hace más de 20 años en museos y escuelas. Inspirada por enfoques educativos progresistas como Reggio Emilia, Montessori y Waldorf, ha enseñado en el Museo Guggenheim, The Met Cloisters, St. John the Divine y la Sociedad Histórica de Brooklyn. Puso en marcha el departamento de Programas Familiares del Museo Rubin, que dirigió durante 5 años. Actualmente vive en Brooklyn con su marido Isaac y su cachorro Tara.
