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Nuestra integridad subyacente, una reflexión sobre la naturaleza de Buda

La esencia del camino budista son las enseñanzas sobre la naturaleza de Buda (naturaleza despierta).

Portal Mindfulness por Portal Mindfulness
8 de octubre de 2020
en Tradiciones
Tiempo de lectura: 6 mins de lectura
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sol

¿Cuál es la naturaleza de Buda?

La naturaleza de Buda representa la noticia extraordinariamente positiva de que nuestra esencia, sin importar los errores que cometamos, no es fundamentalmente defectuosa. Es lo opuesto al pecado original y nos ofrece el potencial para la verdadera libertad.

En las primeras afirmaciones del Buda después del despertar, describió este terreno fundamental de nuestra naturaleza como profundo, pacífico, más allá de las estructuras, luminoso, incondicional y presente como una sabiduría intrínseca en todos los seres.

Aunque precisas, las frases elevadas como «más allá de las estructuras» pueden ser difíciles de comprender sin haber estudiado primero algunas de las enseñanzas más fundamentales sobre la vacuidad, como se puede encontrar en los Sutras de Prajnaparamita. Por esta razón, puede ser más práctico comenzar nuestra reflexión sobre la naturaleza de Buda como una investigación de nuestra capacidad subyacente tanto para el discernimiento como para la transformación.

El potencial intrínseco para el discernimiento

Jetsün Khandro Rinpoche señala:
«¿Cómo sabemos dónde, cómo o qué es la ‘sabiduría intrínseca’?»

La respuesta es simple. Es la mente de sabiduría básica que discierne lo que es bueno y lo que es dañino para nosotros: la conciencia intrínseca que nos dice que estamos al borde de un tejado y que no deberíamos dar un paso más; o que sabe cuándo dejar de sostener el fósforo mientras encendemos una vela. Llamamos a este potencial intrínseco de discernimiento «Naturaleza de Buda».

Aunque pueda parecer un poco básico comparar nuestra naturaleza de Buda con el discernimiento que tenemos cuando sostenemos un fósforo, he notado que cuando elijo examinar mis pensamientos, percepciones y conductas dentro de una investigación abierta, lo profundo está a menudo oculto a simple vista.En su forma más práctica, nuestra naturaleza de Buda nos ofrece el potencial para crecer, evolucionar y encarnar nuestra genuina bondad. Cuando comprendemos, y eventualmente a través de la meditación experimentamos esto como nuestra naturaleza esencial, hay menos espacio para desviarnos por nuestras emociones y pensamientos destructivos no examinados, y más espacio para vivir compasivamente desde dentro de un todo interconectado.

Aquí llegamos a apreciar nuestra naturaleza subyacente y a aumentar nuestra confianza en ella. Lo hacemos basándonos en el conocimiento genuino de nosotros mismos a través del discernimiento de la sabiduría y la creciente perspicacia que encontramos a lo largo del camino de la meditación sobre la naturaleza de la mente.

Analogías de la naturaleza de Buda

Aunque la meditación sirve como la puerta principal para encarnar plenamente nuestra naturaleza innata despierta, no es el primer paso. Se aconseja comenzar con el aprendizaje y la reflexión, ya que estos pueden ser herramientas poderosas que nos permiten participar en el camino budista para hacer crecer nuestra sabiduría de comprensión y discernimiento.

En Progressive Stages of Meditation On Emptiness, Khenpo Tsültrim Gyamtso, Khenpo Tsültrim Gyamtso explica:

«El propósito de enseñar el Tathagata-garbha (naturaleza de Buda) es dar al meditador la confianza de que ya tiene naturaleza de Buda. Sin esa confianza, es un obstáculo que la mente descanse completamente libre de todo artificio conceptual, porque siempre hay una sutil tendencia a tratar de eliminar o lograr algo».

Comenzaremos nuestra reflexión sobre la naturaleza de Buda con tres analogías. Estas se proporcionan para ayudarnos a reconciliar los aparentes opuestos de nuestra confusa experiencia actual, con el terreno de nuestra naturaleza que está claro y despierto.

El primer ejemplo es que nuestra naturaleza de Buda es como el sol cuando está detrás de un grueso banco de nubes. Puede que no parezca que el sol brille, pero la capacidad del sol para iluminar no ha disminuido ni un poco. De la misma manera, nuestra sabiduría innata siempre está brillando, esté o no oscurecida. Por lo tanto, nuestro sufrimiento y confusión son temporales.

El segundo ejemplo es la forma en que la mantequilla está contenida en la leche. Hasta que la leche se agita y se desnaturaliza, la mantequilla permanece oculta. Del mismo modo, nuestra sabiduría innata está enmascarada en nuestras mentes por emociones y pensamientos confusos. Cuando se elimina la confusión, nuestra naturaleza despierta se revela.

La tercera es una comparación entre el oro y el mineral en el que vive. Cuando el metal se refina y se eliminan las impurezas, percibimos el oro en su forma pura. De manera similar, cuando purificamos nuestra mente a través del camino del aprendizaje, la reflexión y la meditación, nuestra naturaleza de Buda se revela.

Una meditación reflexiva

Aunque podemos reflexionar sobre estas tres analogías dentro y fuera del cojín de meditación, aquí hay un ejemplo de una breve meditación reflexiva que puedes hacer en tu práctica sentada más formal:

  • Encuentra una postura relajada pero atenta.
  • Si eres un budista practicante, ve al refugio de las tres joyas (Buda, Dharma y Sangha) y genera Bodhichitta (la aspiración de despertar para el beneficio de todos los seres).
  • Pasa unos minutos conectando con la conciencia del momento presente a través de la respiración.
  • Cuando te sientas preparado/a para comenzar tu meditación reflexiva, genera una firme intención de volver a la práctica cada vez que te distraigas por soñar despierto o por pensamientos que no estén relacionados con la reflexión.
  • La meditación reflexiva es similar a otros tipos de meditación, en que se utiliza una cualidad de la conciencia del momento presente para participar en un proceso de observación. Aunque aquí, además alternarás entre la reflexión enfocada y el descanso de la mente en lo que ha sido evocado a través del análisis.
  • Empieza con la primera reflexión, que nuestra naturaleza de Buda es como el sol cuando está detrás de un grueso banco de nubes.
  • Usa tu imaginación e imagina un día nublado. ¿Cómo aparecen las nubes?  ¿Cómo te sientes? Reflexiona conscientemente y luego descansa la mente en los sentimientos, pensamientos y sentimientos que han surgido.
  • ¿Qué pasa con el sol? ¿Cómo te relacionas con él? ¿Lo sientes presente detrás de las nubes, o lo has olvidado? ¿Cómo te sientes cuando lo recuerdas? De nuevo, reflexiona amablemente y luego descansa la mente en lo que ha sido evocado por unos momentos.
  • A continuación, aplica la analogía a tu experiencia subjetiva y a la posibilidad de una naturaleza innata despierta en tu interior..
  • ¿Es posible que tengas una capacidad innata de sabiduría y compasión, como el sol que brilla detrás de un banco de nubes? ¿Son sus problemas permanentes e inalterables? ¿Son tus pensamientos y emociones de ayer, del año pasado o de hace diez años los mismos? Reflexiona y luego descansa la mente en lo que ha sido evocado por unos momentos.
  • Además, fíjate en las respuestas que surgieron intuitivamente. Trae la conciencia a la crítica interna que podría estar reaccionando por creencias limitantes o la voz que capta demasiado rápido un rotundo «¡sí!».
  • Siéntete libre de continuar la reflexión con más preguntas personales si lo desea.
  • Antes de cerrar la práctica, suelta completamente el reflejo y descansa la mente en la conciencia espacial o la conciencia de la respiración durante unos minutos.
  • Dedique la práctica a todos los seres (incluido usted mismo), para que puedan conocer su esencia despierta.

Lo que reflexionar sobre tu naturaleza de Buda puede hacer por ti

Este tipo de reflexión (o una parecida), puedes repetirla cada día como parte de tu práctica formal o informal. El objetivo es participar en una reflexión abierta e imparcial, no necesariamente para convertirse en un creyente de la naturaleza de Buda. Con esfuerzo, se producirá naturalmente un cambio en los puntos de vista y opiniones de cada uno, especialmente cuando se combina con otras prácticas formales de atención despierta.

A partir de aquí, pretendemos que nuestra reflexión tenga un impacto directo en nuestra capacidad de discernir lo que ayuda y lo que perjudica. La meditación puede actuar en última instancia como un puente entre una idea interesante o atractiva y cómo esa idea afecta a nuestras acciones y comportamientos en el mundo real.

Eventualmente, surgirá una confianza inquebrantable. Esto no significa que todos nuestros problemas hayan desaparecido mágicamente, o que de repente seamos «súper-espirituales». Es simplemente la expresión de nuestro potencial subyacente de calidez, claridad, y de vernos a nosotros mismos y al mundo tal como es, brillando

 

Este post está basado en Our Underlying Wholeness, A Reflection On Buddha-Nature publicado en el blog de Scott Tusa

Etiquetas: BUDISMOMEDITACIÓN
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“Tu verdadera naturaleza nunca nació y nunca morirá”. El poeta del acantilado gris DESCRIPCIÓN En la mayoría de las tradiciones espirituales, las meditaciones deconstructivas del «yo» y las experiencias de

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“Tu verdadera naturaleza nunca nació y nunca morirá”.
El poeta del acantilado gris

DESCRIPCIÓN

En la mayoría de las tradiciones espirituales, las meditaciones deconstructivas del «yo» y las experiencias de no dualidad se consideran el pináculo de la práctica contemplativa; Por eso permanecieron semi secretos durante siglos. La llegada del budismo y el hinduismo a Occidente en el siglo XX despertó un interés mundial sin precedentes por la práctica de la meditación. El fenómeno de la atención plena es uno de los mejores ejemplos. Sin embargo, las prácticas deconstructivas aún son desconocidas para el gran público. La ciencia y la psicología apenas han comenzado a estudiarlos.

Durante este webinar, nos enfocaremos en las tradiciones budistas que han enfatizado la deconstrucción del “yo”. Descubriremos la naturaleza última de nuestra mente, la conciencia primordial de rigpa, según la presentación directa del linaje Dzogchen (la gran perfección natural) del budismo tibetano, el Kōan en la tradición Zen (objeto de meditación que sería capaz de producir satori) y Vacío (interser).

MAESTROS

Dat Phan, contemplativo, poeta y cofundador de Blue Cedars, un centro colectivo y lugar de evolución consciente en la tradición de Plum Village y Gross National Happiness (BNB).

Javier García Campayo, psiquiatra, investigador y autor. Médico Psiquiatra del Hospital Universitario Miguel Servet y Catedrático de la Cátedra de Psiquiatría de la Universidad de Zaragoza. Ha realizado estancias de investigación en la Universidad de Manchester, Cambridge y McGill. Ha publicado más de 250 trabajos de investigación, coordina el Máster de Mindfulness de la Universidad de Zaragoza y organiza el Congreso Internacional de Mindfulness.

Oliver Raurich, profesor, orador y autor. Antiguo alumno de la École Normale Supérieure de la Rue d’Ulm, profesor asociado de matemáticas y especialista en teoría del caos. A los 24 años conoció al Dalai Lama, se convirtió en intérprete de grandes lamas tibetanos y se introdujo en profundidad en la meditación y la sabiduría budista, mientras proseguía su carrera cientíca en la educación superior.

 

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(Lunes) 20:00(GMT+01:00) Ver en mi hora local

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Javier García CampayoNace en Zaragoza el 21 de mayo de 1962. Es médico psiquiatra en el Hospital Universitario Miguel Servetperteneciente al SALUD, Servicio Aragonés de Salud, y profesor titular en la Facultad de Medicina de la Universidad de Zaragoza.jgarcamp@gmail.com Calle María Lostal, 36, 5008-Zaragoza

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