Los pequeños miedos causan ansiedad, y los grandes miedos causan pánico.
– Chuang Tzu –
A pesar de que la mayoría de nosotros hemos estado profundamente condicionados por el miedo, en su mayor parte hemos evitado explorar directamente su naturaleza. Como no somos conscientes de su funcionamiento se puede convertir en una fuerza motriz inconsciente en nuestras vidas.
Cuando surge el miedo, ya sea el miedo al dolor, el miedo a ciertas emociones o el miedo a la muerte, la práctica de la meditación de la conciencia amorosa consciente nos invita a explorar y comprender el miedo mismo.
¿Cómo se siente el miedo?
¿Cuáles son las sensaciones en el cuerpo? ¿Dónde se localizan? ¿Hay imágenes o cuadros en la mente? Podemos mirar de cerca para ver la constelación de experiencias que llamamos miedo para comprender su verdadera naturaleza. Cuando lo hacemos, vemos que el miedo es también una experiencia condicionada y pasajera, y entonces se vuelve mucho más accesible.
Empieza de forma sencilla. Cuando surja el miedo, nómbralo suavemente y experimenta lo que hace a la respiración, al cuerpo, cómo afecta al corazón. Observa cuánto dura. Sé consciente de las imágenes. Observa las sensaciones y las ideas que lo acompañan, las historias de miedo que «cuenta». El miedo suele ser una anticipación del futuro, una imaginación, a menudo infundada.
«Mi vida ha estado llena de terribles desgracias, la mayoría de las cuales nunca ocurrieron – Mark Twain»
Por supuesto, cuando trabajamos con nuestra mente temerosa, al principio tendremos miedo. Sin embargo, en algún momento, si abrimos nuestros ojos y nuestro corazón a la mente temerosa y la nombramos suavemente, «miedo, miedo, miedo», experimentando su energía mientras se mueve a través de nosotros, todo el sentido del miedo cambiará y finalmente se convertirá en reconocimiento: «Oh, miedo, aquí estás de nuevo. Te conozco. Qué interesante que hayas venido». Hazte amigo de tu miedo.
Desde esta base de conciencia amorosa y aceptación podemos tomar decisiones sobre cómo actuar con cierto grado de sabiduría discriminatoria. A veces es prudente retirarse de una situación, y a veces seguimos adelante a pesar del miedo. Estamos más dispuestos a correr algunos riesgos porque nuestra energía no está tan ligada a resistir el sentimiento de miedo en sí mismo. Aprendemos que está bien sentir miedo.
Nuestra práctica de mindfulness debería desafiarnos a llegar al límite de lo que estamos dispuestos a ser, lo que estamos dispuestos a hacer, a lo que estamos dispuestos a abrirnos.
Si seguimos evitando la sensación de miedo, tendremos que construir barreras y defensas, cerrándonos a toda experiencia en la que pueda surgir el miedo. Esto no sólo es imposible de hacer, sino que nos llevará a una forma de vivir estrecha y restringida. Cerramos nuestro corazón y cerramos la posibilidad de una verdadera vitalidad, compasión y crecimiento.
Practicando la meditación con paciencia y coraje, podemos aprender gradualmente a confiar, a sentarnos firmemente en la tierra y a sentir amablemente la contracción y el temblor de nuestro cuerpo sin huir.
Aprendemos a sentir los torrentes de emociones fuertes -miedo, pena y rabia- y a permitir que se liberen lentamente con la atención plena.
Aprendemos a ver las interminables historias mentales que se repiten una y otra vez y, con los recursos de la atención plena y la compasión, a dejarlas ir y relajarnos, a estabilizar la mente y a volver al presente.
Hacerse amigo/a del miedo se convierte en una puerta a la libertad, una invitación a vivir más plenamente con confianza y amor.
Este artículo se publicó primero en el blog de Jack Kornfield con el título When Fear Arises
Joe Loizzo, MD, PhD es un psicoterapeuta contemplativo formado en Harvard, erudito budista y autor con más de cuatro décadas de experiencia integrando la ciencia de la mente indotibetana con las artes curativas de la neuropsicología moderna, la psicoterapia y la investigación clínica. Es fundador y director académico del Instituto Nalanda, profesor adjunto de psiquiatría en el Weill Cornell Medical College y clínico con práctica privada en Manhattan. Joe es autor de numerosos artículos de revisión académica sobre neuropsiquiatría y psicoterapia contemplativa. Es autor del libro Sustainable Happiness: The Science of the Mind of Well-Being, Altruism and Inspiration. Es editor ejecutivo de Avances en psicoterapia contemplativa: acelerando la curación y la transformación, una innovadora colección de artículos pioneros en el nuevo y muy prometedor campo de la psicoterapia contemplativa.
Pilar Hurtado es psiquiatra y psicoterapeuta; tiene un Máster en Conductas Adictivas, Salud Mental Clínica y Trastornos Mentales Graves, un Diploma de Salud Mental en Violencia Política y Catástrofes y un postgrado en Psiconeuroinmunología. Pilar tiene formación en Psicoterapia Narrativa y EMDR. Ha trabajado con personas con trastornos adictivos privadas de libertad y en el Centro Exil, atendiendo a personas que han sufrido diferentes tipos de violaciones de los derechos humanos. Ha colaborado con la Unidad de Apoyo Psicosocial de Médicos Sin Fronteras, apoyando a los miembros del equipo, y actualmente trabaja en la salud pública. Es practicante de meditación vipassana y tiene formación en MBCT-MSR con Fernando Torrijos, en MBCT, TOC con Fabrizio Didonna, Psicoterapia Centrada en la Compasión con Paul Gilbert y en la aplicación de mindfulness en la práctica clínica con la Asociación Española de Mindfulness (AEMIND). Le encanta integrar en su trabajo la neurociencia, la psiconeuroinmunología y la psicoterapia.
Mar Aige, BFA, MA, RYT, es pintora, educadora de arte, profesora de meditación y yoga especializada en respiración terapéutica y automasaje. Licenciada en Bellas Artes por la Universidad de Barcelona, tiene un máster en Humanidades de la Universidad Pompeu Fabra, y es profesora certificada de kundalini y yoga tibetano. En el Instituto Nalanda, Mar se graduó de los programas de formación de profesores de Yoga, Mente y Espíritu y CBRT, en el que enseña yoga y respiración. Mar codirige el Programa de Psicoterapia Contemplativa en español y portugués, donde también coordina las traducciones y enseña prácticas contemplativas. Mar comenzó a enseñar arte a niños hace más de 20 años en museos y escuelas. Inspirada por enfoques educativos progresistas como Reggio Emilia, Montessori y Waldorf, ha enseñado en el Museo Guggenheim, The Met Cloisters, St. John the Divine y la Sociedad Histórica de Brooklyn. Puso en marcha el departamento de Programas Familiares del Museo Rubin, que dirigió durante 5 años. Actualmente vive en Brooklyn con su marido Isaac y su cachorro Tara.
