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El árbol curativo de la compasión de Atisha y Chekawa

La medicina suprema de la tradición de Nalanda

Joe Loizzo por Joe Loizzo
3 de abril de 2022
en Compasión, Tradiciones
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El árbol curativo de la compasión de Atisha y Chekawa
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A lo largo de los años, desde que conocí Los Siete Pasos para Transformar la Mente, la joya de la corona de la tradición única y atemporal de entrenamiento de la compasión (lo-jong) del Tíbet, ha sido una fuente infalible de guía e inspiración en mi propio camino personal, un verdadero compañero en los buenos y en los malos momentos.

Dados los tiempos difíciles que vivimos, me alegra poder compartir algunos de sus preceptos vitales, formulados por el abad de Nalanda Atisha Dimpamkara Shrijnana (982-1054) y registrados por Gueshe Chekawa Yeshe Dorje (1101-1175), junto con mis propias reflexiones personales.

Espero que las indicaciones que he seleccionado de este texto te ayuden a profundizar en tu práctica de la apertura radical y la bondad transformadora de la vida, ya sea para ti mismo o para otros, cercanos, neutrales y lejanos.

Preceptos en cursiva y negrita, mis comentarios en texto normal.

«(Esta práctica de la compasión) se asemeja al sol, a un diamante y a un árbol medicinal.
(Brilla sobre todas las cosas, corta el sufrimiento más duro, y es útil en cualquier parte)».

En la tradición de Nalanda, la compasión se valora y se practica como la base sobre la que se asienta todo el progreso humano hacia la libertad personal y la felicidad comunitaria. La práctica de la compasión no es sólo para las personas de mente elevada ni para las que tienen problemas. Como el sol, aporta calor y luz vitales para todos. Puesto que es la herramienta más segura y poderosa para afrontar las inevitables dificultades y la negatividad de la vida, es como una hoja de diamante que corta los obstáculos más duros. Y puesto que es totalmente sana e infinitamente beneficiosa, cualquier parte de esta práctica integral, incluso un precepto, puede tener un valor vivificante y ser una ayuda que puede salvar nuestra vida.

Así que, en lo que respecta a los maestros tibetanos como Su Santidad el Dalai Lama, no es una exageración decir que esta sencilla práctica contiene la clave de todo lo bueno para todos los seres.

«(Primero) conduce todas las culpas hacia ti mismo: (tu auto-hábito traumático),
(Luego) contempla la bondad de todos los seres (cercanos y lejanos)».

Este contundente comienzo ayuda a realizar un movimiento de Kung-fu sobre el reflejo social de autoprotección de culpar a los demás por nuestro sufrimiento u obstáculos internos. Este precepto es una poderosa medicina y, como tal, sólo debe aplicarse cuando nos sintamos lo suficientemente fuertes como para asumir más responsabilidad por nuestro propio sufrimiento y felicidad. No significa que seamos los culpables de nuestro sufrimiento o de los males del mundo, sino que, al subestimar nuestras propias facultades de resistencia y aprendizaje, añadimos una segunda flecha a esos males y nos desempoderamos al vernos como víctimas indefensas. Una vez que nos sentimos lo suficientemente fuertes como para darnos cuenta de que tenemos el poder de elegir cómo responder y aprender de cualquier daño o perjuicio que experimentemos, dejamos de vivir con miedo al dolor y al sufrimiento y podemos empezar a abrir nuestros corazones al bien de toda la vida para poder cultivar la aceptación y el amor incondicionales.

«Practica alternando el dar (amor) y el tomar (cuidado).
Comienza gradualmente asumiendo lo tuyo (el sufrimiento,
A continuación, date amor a ti mismo, luego cuida y da amor a los demás, de uno en uno)».

Al igual que los maestros de Kung-fu, no saltamos repentinamente al nivel de autoconfianza, disciplina y arte compasivo de una sola vez, sino que debemos trabajar para llegar a él lentamente, como el aprendiz, asumiendo gradualmente más y más de nuestro sufrimiento humano común con amor nutritivo y habilidad compasiva con nosotros mismos y con los demás.

«Después de alcanzar la estabilidad (emocional), descubre el secreto (de la apertura radical).
Considera la (naturaleza) onírica de (todas) las cosas.
Examina la naturaleza de la mente (sin símbolos)».

La fuerte fuerza emocional del amor y la compasión puede hacer que el mundo gire, pero no se convierte en el poder de fusión que es la fuente de toda la curación y la bondad humanas hasta que es catalizada por la sabiduría que se da cuenta de lo literalmente inseparables que son nuestra vida y nuestro bienestar de todas las demás vidas, cercanas y lejanas. La sabiduría no dualista radical de la vacuidad, que yo llamo apertura, significa ver a través de la aparente separación y las diferencias exageradas que desencadenan nuestros miedos autoprotectores y cierran nuestros corazones a la humanidad común que compartimos con todos.

«La realidad del camino descansa en el plano fundamental (de la pura apertura).
Entre sesiones, actúa como un ser virtuoso (la versión más solidaria de ti)».

Si nos apoyamos en la intuición de nuestra inherente relación con el resto de la vida y con la tierra que compartimos, podemos liberar el flujo de calidez y cuidado incondicional que sostiene a cualquier individuo verdaderamente libre y a todas las comunidades realmente felices.

«Cuando el entorno está totalmente contaminado por el vicio,
Convierte la adversidad en el camino hacia la iluminación (compartida).
Aplica la meditación a cualquier (eventualidad) que se presente».

¿Te suena? Los maestros de Nalanda y todos nuestros sabios ancestrales previeron que llegaría el momento en el que los demonios indómitos del corazón y la mente humanos envenenarían nuestro entorno social y natural hasta el punto de que necesitaríamos una práctica de autotransformación de gran potencia y una conexión en cadena con los demás para empezar a limpiar nuestras mentes, nuestras vidas y nuestro mundo. A través de la cápsula del tiempo de la civilización tibetana, afortunadamente para todos nosotros, tenemos esa práctica a mano en forma de estos preceptos y de los maestros vivos que los encarnan.

«Todas las enseñanzas confluyen en una única intencionalidad (apertura compasiva).
Confía siempre exclusivamente en la mente feliz.
Cuando seas hábil a pesar de las distracciones, habrás aprendido (por fin)».

Con el tiempo, la práctica incremental de la compasión se transforma en un nuevo estado normal o predominante -una sensibilidad intuitiva encarnada o una intencionalidad de cuidado más o menos inquebrantable- dirigido por igual hacia cualquier vida que entre en su campo, ya sea la nuestra o la de los demás, cercana, neutra y lejana, en los buenos y en los malos momentos. En otras palabras, se convierte en nuestra nueva forma de ser. Podemos comprobar si estamos viviendo de esa manera viendo si estamos en un estado mental más consistente de felicidad, un resultado del hecho ahora validado por la ciencia, de que las emociones positivas como el amor y la compasión son la energía solar que alimenta la felicidad sostenible y duradera. Cuanto más tiempo podamos permanecer en el flujo de esa energía amorosa con un mínimo de turbulencia de los violentos vientos cruzados de la vida diaria en el mundo, más sabremos que estamos avanzando realmente en el camino.

«Transforma tu intención, pero quédate como estás.
Ni siquiera pienses en las limitaciones de los demás.
Purifica primero tu peor adicción.
Renuncia a cualquier expectativa de resultados».

En la época de Atisha y Chekawa, al igual que en la nuestra, mucho de lo que pasa por práctica o progreso espiritual sigue siendo, en realidad, sólo nuestra mejor simulación de la realización plenamente encarnada. Y con demasiada frecuencia nos dejamos seducir por esa simulación, confundiéndola con la realidad, del mismo modo que un niño puede dejarse engañar por un espejo o que todos nos hacemos adictos a la versión de Instagram de nuestras vidas hoy en día. Estos poderosos preceptos sirven como campanas de alarma y espejos aleccionadores, desafiándonos a centrarnos en nuestra transformación interna más que en la moda exterior de la práctica espiritual. Y, por supuesto, los espejos más precisos de nuestro progreso son si tenemos algún momento de verdadera libertad interior de juzgar, culpar o competir con los demás, algún grado real de responsabilidad sobria por nuestra propia huella ética en un mundo adicto a la negatividad, y alguna capacidad genuina de vivir para el proceso humilde de crecimiento en lugar de fetichizar el orgullo de los logros espirituales.

«No te permitas la autosuficiencia.
No reacciones a los insultos.
No esperes en la ambigüedad.
No te lances a la yugular.
No pongas tu responsabilidad en los demás.
No apuntes a lo más alto».

Vaya, me encantan estos sencillos mandatos, tan refrescantes como un chorro de agua fría en la cara enrojecida por la vergüenza o la rabia. Cuando nos esforzamos tanto durante tanto tiempo por practicar y crecer, mientras otros parecen quedarse atascados en sus aflicciones, es bastante fácil quedar atrapado en las insidiosas trampas mentales de la indignación, la venganza, el resentimiento o el orgullo. Esta ducha fría de preceptos puede ser difícil de soportar, ¡pero es justo lo que necesitamos para despertar determinados días!

«Practica todos los yogas como si fueran uno: (el arte de la apertura compasiva).
Somete todas las resistencias con un solo (arte: cuidar y dar amor en la respiración)».

Esta práctica de cuidado y amor incondicionales es la quintaesencia del Kung-fu de los maestros de Nalanda. Como solía decir mi mentor Gelek Rinpoche: «Si estás comiendo, come por el bien de todos los seres; si te estás duchando, dúchate por el bien de todos los seres; si estás inspirando, inspira por el bien de todos los seres; si estás espirando, espira por el bien de todos los seres». Esto no sólo garantiza tu propia felicidad, sino que la multiplica al sumarse a la felicidad de los demás ilimitadamente».

«Al principio y al final (de cada día, haz) las dos acciones:
(Motivación positiva inicial, y corrección/dedicación final).
Tolera ambos (lo bueno y lo malo), lo que venga.
Guarda ambas (estas y tus otras) promesas como tu vida».

El ritmo diario de este modo de vida que construye la compasión tiene sus ciclos -mañana y tarde, momentos buenos y malos, compromisos de práctica y compromisos de vida- y el arte de doblar estos ciclos en la espiral ascendente de sabia compasión es el arte del equilibrio, también conocido como ecuanimidad. Al empezar y terminar cada día de la forma más positiva posible, contrarrestando nuestra tendencia normal a los extremos reactivos, y volviendo día tras día a lo que sabemos que es más importante, nuestras vidas van acumulando gradualmente positividad y ganando compasión.

«Medita constantemente en casos especiales: (los íntimos, los enemigos y los desagradables).
No dependas de las condiciones externas.
Asume lo principal (la práctica) en este momento».

Cualquier camino de la práctica, por muy fundamentado y claro que sea, incluirá inevitablemente baches, badenes, bloqueos y desvíos, incluso ocasionales callejones sin salida. Es vital que recordemos que no debemos dejar que estos obstáculos nos desvíen de nuestro objetivo o nos desvíen del camino, dejándonos llevar por la frustración o la desesperación, sino que debemos atravesarlos con los ojos bien abiertos y con una intención positiva renovada en nuestros corazones. Si esperamos a que se den las condiciones ideales, estamos entregando nuestro poder de cambio a los caprichos de las interminables causas y condiciones de la vida, las mismas cosas sobre las que tenemos tan poco control. Nuestro verdadero poder reside en nuestra capacidad de poner un pie delante del otro, y de mantenernos centrados en el aquí y el ahora, independientemente de lo auspiciosas o adversas que parezcan las condiciones cotidianas de nuestra vida.

«No te confundas.
No seas errático.
Aprende con decisión.
Libérate con la investigación y el análisis».

Aunque la compasión es ante todo una práctica del corazón, también requiere que usemos la cabeza. De hecho, siguiendo al gran maestro de Nalanda del siglo VII, Shantideva, todos mis maestros más cercanos se hicieron eco de la opinión de que la sabiduría es el tercer ojo de todas las virtudes trascendentes, incluida la compasión. Si dejamos que nuestras mentes permanezcan nubladas por prejuicios o encerradas en preconceptos, seremos en realidad personas con problemas de visión que tratan de encontrar su camino en la oscuridad. Si nos dejamos cegar por cada nueva idea o tendencia espiritual brillante, acabamos vagando sin rumbo, sin ver el camino que tenemos delante. La práctica espiritual, la práctica de la compasión, consiste en aprender. Y para aprender lo que no sabemos, debemos estar dispuestos a renunciar a todo lo que creemos saber con seguridad, a abrir nuestra mente y nuestro corazón a lo que parece incierto o poco claro, y a seguir intentando despejar nuestra cabeza y mirar profundamente los retos que tenemos delante. Esto puede ser lo más desafiante del camino no dual de la compasión sabia: no podemos esperar que la visión surja de repente, intuitivamente, como por arte de magia. Debemos usar todas nuestras facultades, incluyendo nuestros poderes discursivos de estudio paciente, análisis lógico y experiencia práctica para «aprender con decisión», para cortar nuestras vendas y descubrir lo que necesitamos para ver nuestro camino y avanzar. Según mi experiencia, estas facultades de aprendizaje aparentemente mundanas -más que los destellos divinos de iluminación o inspiración- son las que abren gradualmente nuestro ojo espiritual, para que finalmente podamos ver con una intuición clara, con los ojos de un corazón cálido y una mente abierta.

«No presumas de la práctica.
No te dejes llevar por la frustración.
No seas temperamental.
No esperes que te den las gracias».

No es casualidad que esta guía clásica se cierre con estos preceptos engañosamente sencillos. El progreso espiritual, marcado por la encarnación de la compasión, no es un lujo sino una necesidad vital para nuestro futuro, individual y comunitario. Sin embargo, la clave de la práctica espiritual no es un don elevado, una revelación o una bendición. Una vez que tenemos la fuerza mental necesaria para aprender y empezamos a ver nuestro camino, el progreso no depende tanto de un esfuerzo paciente y persistente. Así que estos preceptos finales apuntan directamente a los mayores obstáculos para el esfuerzo: la arrogancia, la autocomplacencia y el orgullo. De este modo, Atisha, Chekawa y sus herederos reforzaron para mí un mensaje que también vi encarnado en mis padres inmigrantes: el progreso real no depende de ser especial, elegido o dotado, sino de las cualidades humanas comunes que determinan el éxito en cualquier campo de esfuerzo: humildad, resistencia y encontrar satisfacción en el trabajo que hay que hacer.

 

Este post Atisha and Chekawa’s Healing Tree of Compassion: The Supreme Medicine of the Nalanda Tradition fue publicado primero en Nalanda Institute.

Etiquetas: BUDISMOMEDITACIÓN
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Septiembre 2022

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16sep12:00Programa de Psicoterapia ContemplativaAño de Mindfulness / mixto con clases en vivo y grabadas

Detalles del evento

Programa líder en la integración de la atención plena, compasión y prácticas encarnadas, psicología y ética budistas, con la neuropsicología occidental, la psicoterapia y el trabajo social. Visión general El Año de

Detalles del evento

Programa líder en la integración de la atención plena, compasión y prácticas encarnadas, psicología y ética budistas, con la neuropsicología occidental, la psicoterapia y el trabajo social.

Visión general

El Año de Mindfulness proporciona una base completa para la integración de la psicología contemplativa y la práctica de la meditación en la terapia psicodinámica contemporánea, cognitivo-conductual, objeto-relacional, interpersonal, familiar sistémica y otras áreas de cuidado dentro del ámbito de la salud.

El programa de este año puede incluir conferencias de profesores invitados como Sharon Salzberg, Jan Willis, Chris Germer, Lobsang Rapgay, Jasmine Syedullah, Paul Fulton, Ethan Nichtern, Dan Siegel, Erin Olivo, David Kezur y Bart van Melik, entre otros.

¿Qué aprenderé durante el curso?

Creemos que actualmente necesitamos un tipo de aprendizaje que vaya más allá de los conocimientos y las habilidades para liberarnos y transformarnos como individuos y miembros de la comunidad, de modo que podamos ayudar auténticamente a liberar y transformar a los demás y al mundo que compartimos.

Para ello, entrelazamos el enfoque transformador del aprendizaje refinado en la Universidad de Nalanda en la antigua India, junto con los de la psicoterapia contemporánea, el proceso terapéutico de grupo y el trabajo de justicia social. Este programa nos conectará con una amplia comunidad de aprendizaje contemplativo que posibilitará encarnar una forma más consciente, compasiva y transformadora, cuyos resultados resonarán en nuestra vida familiar, acciones sociocomunitarias y lugares de trabajo.

Plan de estudios

El Año de Mindfulness forma a los profesionales en 4 módulos básicos:

El Módulo 1 se centra en los Fundamentos de la Ciencia y la Práctica Contemplativas.
El Módulo 2 se enfoca en los Fundamentos de la Neuropsicología.
El Módulo 3 se centra en las Aplicaciones Clínicas y Prácticas.
El Módulo 4 se enfoca en los Matices Integradores y la Práctica Profesional.

Las áreas de estudio incluyen:

Los 4 fundamentos de la atención plena, bondad amorosa y autocompasión
Modelos tradicionales y contemporáneos para lidiar con el estrés y el trauma
La neurociencia de la meditación, la plasticidad y la reconsolidación de la memoria
Aplicaciones clínicas de la atención plena, la bondad amorosa y la autocompasión
Desaprender los prejuicios implícitos, desarrollar la aceptación radical y el compromiso prosocial
Prácticas de meditación: instrucción con el fundador, codirectoras del programa y profesores invitados

Calendario del programa

Retiro de apertura: 16 – 18 de septiembre de 2022

El año comenzará con un retiro online en directo con el Dr. Joe Loizzo y las codirectoras del programa. El retiro de apertura introducirá los principios básicos de la psicología budista, la práctica de la atención plena y la ética del compromiso social, sentando las bases para una autocuración consciente.

Reuniones quincenales:

Las reuniones quincenales se celebran el primer y tercer miércoles de cada mes, desde el 5 de octubre hasta finales de mayo, a las:

12:00-1:30pm ET (hora de Nueva York)

13:00 – 14:30 (hora de Brasilia)*

18:00 – 19:30 (hora de Europa Central)*

*Nuestra zona horaria de referencia es la ciudad de Nueva York, por lo que la hora de la reunión puede cambiar como consecuencia del horario de verano.

Estas videoconferencias en vivo pueden incluir una combinación de lo siguiente: meditación, revisión y preguntas sobre los vídeos de clase, discusión con el grupo completo o en pequeños grupos, facilitadas por Joe Loizzo y las codirectoras del programa Mar Aige y Pilar Hurtado.

Retiro de mitad de curso: Febrero, 2022

El segundo retiro online en vivo estará dirigido por Sharon Salzberg y explorará la aplicación práctica y la integración del camino budista de la autocuración en la psicoterapia contemporánea y otros campos de cuidado

Ofertas extracurriculares opcionales

Espacio para la práctica, grupo de meditación guiada por los compañeros y conversación grupal
Espacio para el proceso, grupo de estudio y discusión dirigido por los compañeros
Acompañamiento individual con profesores del Instituto Nalanda

Requisitos del programa

Además de participar en las reuniones en vivo, se espera que los estudiantes mantengan una práctica diaria de meditación basada en el plan de estudios del año de Mindfulness, lean los textos requeridos y vean las grabaciones semanales de las clases.

Los alumnos desarrollarán un proyecto a lo largo del año, guiarán prácticas de meditación y reflexionarán sobre ambos.

Detalles del programa

Fechas: del 16 de septiembre al 24 de mayo

Matrícula: 2.500 dólares al año, incluyendo 30 clases grabadas,15 reuniones online en directo, 2 retiros online en directo y la mayoría de los materiales de lectura.

Hay ayuda financiera disponible para los que califiquen, así como planes de pago flexibles.

Fecha límite de solicitud: 1 de septiembre de 2022

Cuerpo docente

Joe Loizzo, MD, PhD es un psicoterapeuta contemplativo formado en Harvard, erudito budista y autor con más de cuatro décadas de experiencia integrando la ciencia de la mente indotibetana con las artes curativas de la neuropsicología moderna, la psicoterapia y la investigación clínica. Es fundador y director académico del Instituto Nalanda, profesor adjunto de psiquiatría en el Weill Cornell Medical College y clínico con práctica privada en Manhattan. Joe es autor de numerosos artículos de revisión académica sobre neuropsiquiatría y psicoterapia contemplativa. Es autor del libro Sustainable Happiness: The Science of the Mind of Well-Being, Altruism and Inspiration. Es editor ejecutivo de Avances en psicoterapia contemplativa: acelerando la curación y la transformación, una innovadora colección de artículos pioneros en el nuevo y muy prometedor campo de la psicoterapia contemplativa.

Pilar Hurtado es psiquiatra y psicoterapeuta; tiene un Máster en Conductas Adictivas, Salud Mental Clínica y Trastornos Mentales Graves, un Diploma de Salud Mental en Violencia Política y Catástrofes y un postgrado en Psiconeuroinmunología. Pilar tiene formación en Psicoterapia Narrativa y EMDR. Ha trabajado con personas con trastornos adictivos privadas de libertad y en el Centro Exil, atendiendo a personas que han sufrido diferentes tipos de violaciones de los derechos humanos. Ha colaborado con la Unidad de Apoyo Psicosocial de Médicos Sin Fronteras, apoyando a los miembros del equipo, y actualmente trabaja en la salud pública. Es practicante de meditación vipassana y tiene formación en MBCT-MSR con Fernando Torrijos, en MBCT, TOC con Fabrizio Didonna, Psicoterapia Centrada en la Compasión con Paul Gilbert y en la aplicación de mindfulness en la práctica clínica con la Asociación Española de Mindfulness (AEMIND). Le encanta integrar en su trabajo la neurociencia, la psiconeuroinmunología y la psicoterapia.

 Mar Aige, BFA, MA, RYT, es pintora, educadora de arte, profesora de meditación y yoga especializada en respiración terapéutica y automasaje. Licenciada en Bellas Artes por la Universidad de Barcelona, tiene un máster en Humanidades de la Universidad Pompeu Fabra, y es profesora certificada de kundalini y yoga tibetano. En el Instituto Nalanda, Mar se graduó de los programas de formación de profesores de Yoga, Mente y Espíritu y CBRT, en el que enseña yoga y respiración. Mar codirige el Programa de Psicoterapia Contemplativa en español y portugués, donde también coordina las traducciones y enseña prácticas contemplativas. Mar comenzó a enseñar arte a niños hace más de 20 años en museos y escuelas. Inspirada por enfoques educativos progresistas como Reggio Emilia, Montessori y Waldorf, ha enseñado en el Museo Guggenheim, The Met Cloisters, St. John the Divine y la Sociedad Histórica de Brooklyn. Puso en marcha el departamento de Programas Familiares del Museo Rubin, que dirigió durante 5 años. Actualmente vive en Brooklyn con su marido Isaac y su cachorro Tara.

MÁS INFORMACIÓN DEL PROGRAMA EN LA WEB DE NALANDA INSTITUTE

Hora

(Viernes) 12:00(GMT-04:00) Ver en mi hora local

Organizador

Nalanda InstituteEl Instituto Nalanda para la Ciencia Contemplativa es una organización educativa sin ánimo de lucro inspirada en la primera universidad del mundo, la Universidad de Nalanda, fundada en la India en el siglo V para impulsar la misión de Buda de acabar con el sufrimiento ofreciendo educación pública en las ciencias de la salud y la mente. La tradición científica de la Universidad de Nalanda se conservó en las facultades y escuelas de medicina del Tíbet como el sistema de medicina integral y psicología positiva más antiguo del mundo.

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Octubre 2022

1,395.

04oct(oct 4)09:00Acompañamiento Contemplativo en la Muerte (ACM) - ONLINE Mindfulness al final de la vida

Detalles del evento

La muerte es una gran maestra, cuyo potencial es el de hacernos despertar y vivir una vida plena y consciente. Acercarnos a la muerte nos recuerda que nuestra existencia es

Detalles del evento

La muerte es una gran maestra, cuyo potencial es el de hacernos despertar y vivir una vida plena y consciente. Acercarnos a la muerte nos recuerda que nuestra existencia es limitada, y por lo tanto, comenzamos a centrarnos en lo verdaderamente importante. El acompañamiento a personas en el proceso de morir te permite aprender de la sabiduría que surge de ellas a partir de esta experiencia y te permite ofrecer una presencia auténtica, ecuánime y compasiva.

Este programa de Acompañamiento Contemplativo en la Muerte lo propone Silvia Fernández Campos, PhD, basándose en el trabajo de sus maestros Frank Ostaseski y Roshi Joan Halifax. El programa es marcadamente experiencial y supone un viaje personal profundo. Se propone cultivar la ecuanimidad y la compasión necesarias para estar presentes de forma amable y calmada en procesos de muerte y duelo.

Estas cualidades se trabajan a través de meditaciones y reflexiones escritas sobre la muerte propia y ajena, ejercicios interpersonales de mindfulness y compasión como la atención a la comunicación no verbal y la escucha activa , reflexión de casos prácticos y la práctica de autocuidado.

Hora

Octubre 4 (Martes) 09:00(GMT+02:00) Ver en mi hora local

Organizador

NIRAKARA

Sociedad Científica dedicada a la Investigación y Formación en Ciencias Cognitivas. Las ciencias cognitivas han de completarse con el estudio de la experiencia en primera persona, utilizando el método fenomenológico y las prácticas contemplativas. Desarrollamos ‘Programas basados en Mindfulness‘ (MBI) como medio de intervención en contextos de salud: clínico, educativo, laboral y social. Las actividades de investigación se llevan a cabo dentro de Nirakara-Lab, un laboratorio de neurociencia y psicobiología enfocado principalmente en el desarrollo de un modelo fisiológico de la mente corporeizada mediante el estudio de la interacción entre las dinámicas del cerebro y del corazón, así como las funciones respiratoria e intestinal.
[email protected] Campus de Somosaguas, 28223 (Somosaguas, Madrid).

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