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El árbol curativo de la compasión de Atisha y Chekawa

La medicina suprema de la tradición de Nalanda

Joe Loizzo por Joe Loizzo
3 de abril de 2022
en Compasión, Tradiciones
Tiempo de lectura: 11 mins de lectura
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El árbol curativo de la compasión de Atisha y Chekawa

A lo largo de los años, desde que conocí Los Siete Pasos para Transformar la Mente, la joya de la corona de la tradición única y atemporal de entrenamiento de la compasión (lo-jong) del Tíbet, ha sido una fuente infalible de guía e inspiración en mi propio camino personal, un verdadero compañero en los buenos y en los malos momentos.

Dados los tiempos difíciles que vivimos, me alegra poder compartir algunos de sus preceptos vitales, formulados por el abad de Nalanda Atisha Dimpamkara Shrijnana (982-1054) y registrados por Gueshe Chekawa Yeshe Dorje (1101-1175), junto con mis propias reflexiones personales.

Espero que las indicaciones que he seleccionado de este texto te ayuden a profundizar en tu práctica de la apertura radical y la bondad transformadora de la vida, ya sea para ti mismo o para otros, cercanos, neutrales y lejanos.

Preceptos en cursiva y negrita, mis comentarios en texto normal.

«(Esta práctica de la compasión) se asemeja al sol, a un diamante y a un árbol medicinal.
(Brilla sobre todas las cosas, corta el sufrimiento más duro, y es útil en cualquier parte)».

En la tradición de Nalanda, la compasión se valora y se practica como la base sobre la que se asienta todo el progreso humano hacia la libertad personal y la felicidad comunitaria. La práctica de la compasión no es sólo para las personas de mente elevada ni para las que tienen problemas. Como el sol, aporta calor y luz vitales para todos. Puesto que es la herramienta más segura y poderosa para afrontar las inevitables dificultades y la negatividad de la vida, es como una hoja de diamante que corta los obstáculos más duros. Y puesto que es totalmente sana e infinitamente beneficiosa, cualquier parte de esta práctica integral, incluso un precepto, puede tener un valor vivificante y ser una ayuda que puede salvar nuestra vida.

Así que, en lo que respecta a los maestros tibetanos como Su Santidad el Dalai Lama, no es una exageración decir que esta sencilla práctica contiene la clave de todo lo bueno para todos los seres.

«(Primero) conduce todas las culpas hacia ti mismo: (tu auto-hábito traumático),
(Luego) contempla la bondad de todos los seres (cercanos y lejanos)».

Este contundente comienzo ayuda a realizar un movimiento de Kung-fu sobre el reflejo social de autoprotección de culpar a los demás por nuestro sufrimiento u obstáculos internos. Este precepto es una poderosa medicina y, como tal, sólo debe aplicarse cuando nos sintamos lo suficientemente fuertes como para asumir más responsabilidad por nuestro propio sufrimiento y felicidad. No significa que seamos los culpables de nuestro sufrimiento o de los males del mundo, sino que, al subestimar nuestras propias facultades de resistencia y aprendizaje, añadimos una segunda flecha a esos males y nos desempoderamos al vernos como víctimas indefensas. Una vez que nos sentimos lo suficientemente fuertes como para darnos cuenta de que tenemos el poder de elegir cómo responder y aprender de cualquier daño o perjuicio que experimentemos, dejamos de vivir con miedo al dolor y al sufrimiento y podemos empezar a abrir nuestros corazones al bien de toda la vida para poder cultivar la aceptación y el amor incondicionales.

«Practica alternando el dar (amor) y el tomar (cuidado).
Comienza gradualmente asumiendo lo tuyo (el sufrimiento,
A continuación, date amor a ti mismo, luego cuida y da amor a los demás, de uno en uno)».

Al igual que los maestros de Kung-fu, no saltamos repentinamente al nivel de autoconfianza, disciplina y arte compasivo de una sola vez, sino que debemos trabajar para llegar a él lentamente, como el aprendiz, asumiendo gradualmente más y más de nuestro sufrimiento humano común con amor nutritivo y habilidad compasiva con nosotros mismos y con los demás.

«Después de alcanzar la estabilidad (emocional), descubre el secreto (de la apertura radical).
Considera la (naturaleza) onírica de (todas) las cosas.
Examina la naturaleza de la mente (sin símbolos)».

La fuerte fuerza emocional del amor y la compasión puede hacer que el mundo gire, pero no se convierte en el poder de fusión que es la fuente de toda la curación y la bondad humanas hasta que es catalizada por la sabiduría que se da cuenta de lo literalmente inseparables que son nuestra vida y nuestro bienestar de todas las demás vidas, cercanas y lejanas. La sabiduría no dualista radical de la vacuidad, que yo llamo apertura, significa ver a través de la aparente separación y las diferencias exageradas que desencadenan nuestros miedos autoprotectores y cierran nuestros corazones a la humanidad común que compartimos con todos.

«La realidad del camino descansa en el plano fundamental (de la pura apertura).
Entre sesiones, actúa como un ser virtuoso (la versión más solidaria de ti)».

Si nos apoyamos en la intuición de nuestra inherente relación con el resto de la vida y con la tierra que compartimos, podemos liberar el flujo de calidez y cuidado incondicional que sostiene a cualquier individuo verdaderamente libre y a todas las comunidades realmente felices.

«Cuando el entorno está totalmente contaminado por el vicio,
Convierte la adversidad en el camino hacia la iluminación (compartida).
Aplica la meditación a cualquier (eventualidad) que se presente».

¿Te suena? Los maestros de Nalanda y todos nuestros sabios ancestrales previeron que llegaría el momento en el que los demonios indómitos del corazón y la mente humanos envenenarían nuestro entorno social y natural hasta el punto de que necesitaríamos una práctica de autotransformación de gran potencia y una conexión en cadena con los demás para empezar a limpiar nuestras mentes, nuestras vidas y nuestro mundo. A través de la cápsula del tiempo de la civilización tibetana, afortunadamente para todos nosotros, tenemos esa práctica a mano en forma de estos preceptos y de los maestros vivos que los encarnan.

«Todas las enseñanzas confluyen en una única intencionalidad (apertura compasiva).
Confía siempre exclusivamente en la mente feliz.
Cuando seas hábil a pesar de las distracciones, habrás aprendido (por fin)».

Con el tiempo, la práctica incremental de la compasión se transforma en un nuevo estado normal o predominante -una sensibilidad intuitiva encarnada o una intencionalidad de cuidado más o menos inquebrantable- dirigido por igual hacia cualquier vida que entre en su campo, ya sea la nuestra o la de los demás, cercana, neutra y lejana, en los buenos y en los malos momentos. En otras palabras, se convierte en nuestra nueva forma de ser. Podemos comprobar si estamos viviendo de esa manera viendo si estamos en un estado mental más consistente de felicidad, un resultado del hecho ahora validado por la ciencia, de que las emociones positivas como el amor y la compasión son la energía solar que alimenta la felicidad sostenible y duradera. Cuanto más tiempo podamos permanecer en el flujo de esa energía amorosa con un mínimo de turbulencia de los violentos vientos cruzados de la vida diaria en el mundo, más sabremos que estamos avanzando realmente en el camino.

«Transforma tu intención, pero quédate como estás.
Ni siquiera pienses en las limitaciones de los demás.
Purifica primero tu peor adicción.
Renuncia a cualquier expectativa de resultados».

En la época de Atisha y Chekawa, al igual que en la nuestra, mucho de lo que pasa por práctica o progreso espiritual sigue siendo, en realidad, sólo nuestra mejor simulación de la realización plenamente encarnada. Y con demasiada frecuencia nos dejamos seducir por esa simulación, confundiéndola con la realidad, del mismo modo que un niño puede dejarse engañar por un espejo o que todos nos hacemos adictos a la versión de Instagram de nuestras vidas hoy en día. Estos poderosos preceptos sirven como campanas de alarma y espejos aleccionadores, desafiándonos a centrarnos en nuestra transformación interna más que en la moda exterior de la práctica espiritual. Y, por supuesto, los espejos más precisos de nuestro progreso son si tenemos algún momento de verdadera libertad interior de juzgar, culpar o competir con los demás, algún grado real de responsabilidad sobria por nuestra propia huella ética en un mundo adicto a la negatividad, y alguna capacidad genuina de vivir para el proceso humilde de crecimiento en lugar de fetichizar el orgullo de los logros espirituales.

«No te permitas la autosuficiencia.
No reacciones a los insultos.
No esperes en la ambigüedad.
No te lances a la yugular.
No pongas tu responsabilidad en los demás.
No apuntes a lo más alto».

Vaya, me encantan estos sencillos mandatos, tan refrescantes como un chorro de agua fría en la cara enrojecida por la vergüenza o la rabia. Cuando nos esforzamos tanto durante tanto tiempo por practicar y crecer, mientras otros parecen quedarse atascados en sus aflicciones, es bastante fácil quedar atrapado en las insidiosas trampas mentales de la indignación, la venganza, el resentimiento o el orgullo. Esta ducha fría de preceptos puede ser difícil de soportar, ¡pero es justo lo que necesitamos para despertar determinados días!

«Practica todos los yogas como si fueran uno: (el arte de la apertura compasiva).
Somete todas las resistencias con un solo (arte: cuidar y dar amor en la respiración)».

Esta práctica de cuidado y amor incondicionales es la quintaesencia del Kung-fu de los maestros de Nalanda. Como solía decir mi mentor Gelek Rinpoche: «Si estás comiendo, come por el bien de todos los seres; si te estás duchando, dúchate por el bien de todos los seres; si estás inspirando, inspira por el bien de todos los seres; si estás espirando, espira por el bien de todos los seres». Esto no sólo garantiza tu propia felicidad, sino que la multiplica al sumarse a la felicidad de los demás ilimitadamente».

«Al principio y al final (de cada día, haz) las dos acciones:
(Motivación positiva inicial, y corrección/dedicación final).
Tolera ambos (lo bueno y lo malo), lo que venga.
Guarda ambas (estas y tus otras) promesas como tu vida».

El ritmo diario de este modo de vida que construye la compasión tiene sus ciclos -mañana y tarde, momentos buenos y malos, compromisos de práctica y compromisos de vida- y el arte de doblar estos ciclos en la espiral ascendente de sabia compasión es el arte del equilibrio, también conocido como ecuanimidad. Al empezar y terminar cada día de la forma más positiva posible, contrarrestando nuestra tendencia normal a los extremos reactivos, y volviendo día tras día a lo que sabemos que es más importante, nuestras vidas van acumulando gradualmente positividad y ganando compasión.

«Medita constantemente en casos especiales: (los íntimos, los enemigos y los desagradables).
No dependas de las condiciones externas.
Asume lo principal (la práctica) en este momento».

Cualquier camino de la práctica, por muy fundamentado y claro que sea, incluirá inevitablemente baches, badenes, bloqueos y desvíos, incluso ocasionales callejones sin salida. Es vital que recordemos que no debemos dejar que estos obstáculos nos desvíen de nuestro objetivo o nos desvíen del camino, dejándonos llevar por la frustración o la desesperación, sino que debemos atravesarlos con los ojos bien abiertos y con una intención positiva renovada en nuestros corazones. Si esperamos a que se den las condiciones ideales, estamos entregando nuestro poder de cambio a los caprichos de las interminables causas y condiciones de la vida, las mismas cosas sobre las que tenemos tan poco control. Nuestro verdadero poder reside en nuestra capacidad de poner un pie delante del otro, y de mantenernos centrados en el aquí y el ahora, independientemente de lo auspiciosas o adversas que parezcan las condiciones cotidianas de nuestra vida.

«No te confundas.
No seas errático.
Aprende con decisión.
Libérate con la investigación y el análisis».

Aunque la compasión es ante todo una práctica del corazón, también requiere que usemos la cabeza. De hecho, siguiendo al gran maestro de Nalanda del siglo VII, Shantideva, todos mis maestros más cercanos se hicieron eco de la opinión de que la sabiduría es el tercer ojo de todas las virtudes trascendentes, incluida la compasión. Si dejamos que nuestras mentes permanezcan nubladas por prejuicios o encerradas en preconceptos, seremos en realidad personas con problemas de visión que tratan de encontrar su camino en la oscuridad. Si nos dejamos cegar por cada nueva idea o tendencia espiritual brillante, acabamos vagando sin rumbo, sin ver el camino que tenemos delante. La práctica espiritual, la práctica de la compasión, consiste en aprender. Y para aprender lo que no sabemos, debemos estar dispuestos a renunciar a todo lo que creemos saber con seguridad, a abrir nuestra mente y nuestro corazón a lo que parece incierto o poco claro, y a seguir intentando despejar nuestra cabeza y mirar profundamente los retos que tenemos delante. Esto puede ser lo más desafiante del camino no dual de la compasión sabia: no podemos esperar que la visión surja de repente, intuitivamente, como por arte de magia. Debemos usar todas nuestras facultades, incluyendo nuestros poderes discursivos de estudio paciente, análisis lógico y experiencia práctica para «aprender con decisión», para cortar nuestras vendas y descubrir lo que necesitamos para ver nuestro camino y avanzar. Según mi experiencia, estas facultades de aprendizaje aparentemente mundanas -más que los destellos divinos de iluminación o inspiración- son las que abren gradualmente nuestro ojo espiritual, para que finalmente podamos ver con una intuición clara, con los ojos de un corazón cálido y una mente abierta.

«No presumas de la práctica.
No te dejes llevar por la frustración.
No seas temperamental.
No esperes que te den las gracias».

No es casualidad que esta guía clásica se cierre con estos preceptos engañosamente sencillos. El progreso espiritual, marcado por la encarnación de la compasión, no es un lujo sino una necesidad vital para nuestro futuro, individual y comunitario. Sin embargo, la clave de la práctica espiritual no es un don elevado, una revelación o una bendición. Una vez que tenemos la fuerza mental necesaria para aprender y empezamos a ver nuestro camino, el progreso no depende tanto de un esfuerzo paciente y persistente. Así que estos preceptos finales apuntan directamente a los mayores obstáculos para el esfuerzo: la arrogancia, la autocomplacencia y el orgullo. De este modo, Atisha, Chekawa y sus herederos reforzaron para mí un mensaje que también vi encarnado en mis padres inmigrantes: el progreso real no depende de ser especial, elegido o dotado, sino de las cualidades humanas comunes que determinan el éxito en cualquier campo de esfuerzo: humildad, resistencia y encontrar satisfacción en el trabajo que hay que hacer.

 

Este post Atisha and Chekawa’s Healing Tree of Compassion: The Supreme Medicine of the Nalanda Tradition fue publicado primero en Nalanda Institute.

Etiquetas: BUDISMOMEDITACIÓN
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Fundación Genes y Gentes

Gonzalo Brito - Cultivar la Mente

Javier García Campayo

Manuel Darriba

Marta Rubio

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Psico Forma

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Ibercaja - Patio de la InfantaC. de San Ignacio de Loyola, 16, 50008 Zaragoza
100

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Detalles del evento

Del 15 al 17 de junio de 2023 tendrá lugar la novena edición del Congreso Internacional de Mindfulness que organiza el Máster de Mindfulness de la Universidad de Zaragoza. Este año

Detalles del evento

Del 15 al 17 de junio de 2023 tendrá lugar la novena edición del Congreso Internacional de Mindfulness que organiza el Máster de Mindfulness de la Universidad de Zaragoza.

Este año tiene lugar la 9ª edición del Congreso en Mindfuness celebrado en el año 2014 por primera vez, siendo el primer Congreso de Mindfulness de habla hispana. Este congreso se ha venido celebrando en formato anual, alternando su sede entre Brasil y Zaragoza (España). En esta ocasión es el turno de la edición en Zaragoza a cargo del Máster de Mindfulness.

Organizadores:

  • Yolanda López del Hoyo – Universidad de Zaragoza.
  • Javier García Campayo – Universidad de Zaragoza.

Ponentes:

  • Philippe Golding – Catedrático de psicología.
  • Sarah Wilson – Periodista.
  • Abraham Vélez de Cea – Catedrático de pensamiento oriental.
  • Ausiàs Cebolla  Martí – Doctor en piscología.
  • Joaquím Soler – Psicólogo clínico.
  • Marcelo de Marzo – Médico de Familia.
  • Pilar Aguilera – Fundadora de Escuelas Despiertas.
  • Lucui Francesco Saggioro – Doctorado en Teología Pastoral
  • Carlos García Rubio – Doctor en Piscología.
  • María Teresa Miró Barrachina – Profesora de psicoterapia.
  • Miguel Ángel Santed – Psicólogo
  • Virginia Gasión Royo – Psicoterapeuta
  • Jesús Montero Marín – Doctor en psiquiatría.
  • Fernando A. de Torrijos – Fundador REBAP
  • Javier Gutiérrez Ornelas – Médico y Profesos REBAP
  • Entre otros/as

Programa

Día 15

9:00 – 9:30 MESA INAUGURAL

Autoridades. Javier García Campayo y Yolanda López del Hoyo. Máster de Mindfulness, Universidad de Zaragoza.

9:30 – 10:00 CONFERENCIA MAGISTRAL

Sarah Wilson, periodista y filántropa. Australia. “Navigating a “well” life based on values”

10:30 – 11:45 MESAS SIMULTÁNEAS

MESA 1. LA EXPERIENCIA SUBJETIVA DEL MEDITADOR. INVESTIGACIÓN CUALITATIVA EN CIENCIAS CONTEMPLATIVAS. Coordinador: David Alvear.

Catherine Andreu. Universitat de València. “Explorando la experiencia subjetiva de la meditación Tonglen a través de la Micro-fenomenología”.

Ramón Rosaleny. Universitat de València. “Una aproximación cualitativa a los efectos de un entrenamiento basado en prácticas contemplativas en el bienestar y la práctica ética de profesionales del Trabajo Social.”

David Alvear. Universidad del País Vasco. “El mindfulness de la calle: análisis temático cualitativo de una definición lega.”

Claudio Araya Véliz. Universidad Adolfo Ibáñez, Chile: “Desafíos, Aprendizajes y Dificultades en la indagación de la experiencia subjetiva e Inter subjetiva en prácticas de Autocompasion y Humanidad compartida”.

MESA 2. MINDFULNESS EN LA EMPRESA. Coordinador: Virginia Gasión.

Antonio Chacon. Vicepresidente del Consejo General de Profesionales de la Seguridad y Salud en el trabajo. Secretario General de PAS en España. “Productividad sostenible en las organizaciones a través de las personas altamente sensibles”.

Rodrigo Sampedro. Fundador y director Ejecutivo de Academia de Alto Rendimiento. “Mindfulness para Personas Racionales”.

Patricia de la Fuente. Psicóloga. Fundadora de Com.pasion plena. “Medida del estrés percibido y el grado de Mindfulness en un equipo multidisciplinar de una empresa energética antes y después de la aplicación de un protocolo de Mindfulnes”

Virginia Gasión. Master de Mindfulness. Universidad de Zaragoza. “Mindfulnes sen la empresa en la actualidad”

11:45 – 12:15 DESCANSO. Presentación Libros

Presentacion libro Sarah Wilson “Esta única salvaje y preciosa vida”

12:15 – 14:00 MESAS SIMULTÁNEAS

MESA 1. PRÁCTICA DE LA COMPASIÓN: MECANISMOS Y PEDAGOGÍA. Coordinador: Ausias Cebolla.

Maja Wrestein. Universitat de València. “La imprimación sensorial como nueva vía para potenciar la compasión: prueba de concepto”

Catherine Andreu. Universitat de Valencia. “Estudio psicofisiológico de la meditación de compasión activa Tonglen para profesionales sanitarios”.

Ausiàs Cebolla. Universitat de València. “Intervenciones basadas en virtudes: el caso de la compasión”.

Diana Burychka. Universitat de València. “Compasión corporal como refugio contra la vergüenza corporal inducida: Un estudio de moderación en mujeres jóvenes”.

MESA 2: MINDFULNESS EN EL TRABAJO. Coordinador: Miguel Ángel Santed Germán, UNED, Madrid

Raquel Ruiz, Ana Carralero, Francisco Burgos, Cintia Díaz Silveira, Carlos M. Alcover, Miguel A. Santed. “Aceptabilidad y efectividad de una intervención basada en mindfulness para reducir el estrés y el burnout entre profesionales de la salud mental en un “nuevo” contexto cultural: Cuba”.

Cintia Díaz-Silveira, Francisco Burgos, Raquel Ruiz, Cintia Díaz Silveira, Miguel A. Santed y Carlos M. Alcover. “Mindful running o meditación focalizada como estrategias de recuperación: un ensayo controlado”.

Carlos M. Alcover, Cintia Díaz Silveira, Francisco Burgos, Raquel Ruiz y Miguel A. Santed. “Eficacia de mindfulness como estrategia de recuperación en el trabajo: Una “scoping review”.

16:00 – 17:00 CONFERENCIA MAGISTRAL.

Abraham Velez de Cea. Eastern Kentucky University, EEUU. La (in)compatibilidad entre Budismo y ciencia

17:00 – 18:30 MESAS SIMULTÁNEAS

MESA 1. DIFERENTES PERSPECTIVAS DE MINDFULNESS (online)

Martin Reynoso, Argentina. “Mindfulness, entre la casuística profesional y la investigación: ¿cuál es en realidad su impacto?”

Roberto Aristegui, Universidad de Chile

MESA 2. HABILIDADES DE MINDFULNESS EN SALUD MENTAL

Coordinador: Joaquim Soler.

Matilde Elices. Hospital del Mar. Barcelona. “Eficacia de un programa online basado en habilidades de mindfulness de la DBT para personas con conducta suicida”.

Carlos Schmidt. Hospital de la Santa Creu i Sant Pau / Hospital de Igualada. Barcelona. “Dinámica temporal entre habilidades de mindfulness y regulación emocional en pacientes con Trastorno Límite de la Personalidad”.

Joaquim Soler. Hospital de la Santa Creu i Sant Pau. Barcelona. “Entrenando habilidades de autocompasión en el tratamiento de pacientes con desregulación emocional y elevada autocrítica”.

Kevin Clifford. Hospital de la Santa Creu i Sant Pau. Barcelona. “Fomentar la experiencia no dual usando las habilidades de mindfulness de la Terapia Dialéctica Conductual”.
18:30 – 19:00DESCANSO. Presentacion de libros

1.- Lucio Saggioro “Aventuras, reflexiones y meditaciones de un monje del s. XXI.

2.- Garcia Campayo y equipo. Attachment-based compassion therapy” (inglés)

19:00 – 21:00 TALLERES SIMULTANEOS

Taller 1. Lucio Saggioro. Sacerdote cristiano, Italia. “Mindfulness y la paz del corazón

Taller 2. Segundo de Miguel, Asociación de Psicoterapia Analítica Grupal, Zaragoza y Javier Garcia Campayo, APAG y Universidad de Zaragoza. “El contexto grupal en mindfulness”.

Taller 3. Fernando Torrijos. REBAP. Worcester, USA. Despertando los sentidos del alma”
Programa del 16 Junio

Día 16

9:00 – 10:00 CONFERENCIA MAGISTRAL

Fernando Torrijos, REBAP, Worcester, USA. “Cuatro puertas de acceso al cultivo de mindfulness”.

10:00 – 11:45 MESAS SIMULTÁNEAS

MESA 1. EXPOSICIÓN DE LOS PÓSTERES DE INVESTIGACIÓN SELECCIONADOS.

MESA 2. NUEVAS VISIONES DEL MINDFULNESS

Agustin Moñivas. Universidad Complutense de Madrid. “La geometría como didáctica en Mindfulness’.

David Martinez Rubio, Universidad Europea de Valencia: MBCT en la Universidad de Valencia

Patricio Barriga, Institute for Mindful Leadership, New York. “Compasión en el nuevo paradigma del liderazgo organizacional”

11:30 – 12:00 DESCANSO – Presentacion libros.

“La hipótesis de los hemisferios y la atención consciente” de  Maite Miro.

“Mindfulness en la Comunicación” de  Luisa Conejos

“En el presente” de Javier Gutierrez Ornelas

12:15 – 14:00 MESAS SIMULTÁNEAS

MESA 1. NUEVAS PERSPECTIVAS EN MINDFULNESS

Coordinador: Maite Miró.

Maite Miro, Universidad de La Laguna. “La hipótesis de los hemisferios y la atención plena”.

David Alvear, Universidad País Vasco. «Skinner en el cojín. Convergencias entre la conducta contemplativa y el análisis de la conducta.»

Segundo de Miguel. Asociación Psicoterapia Analítica Grupal, Zaragoza. “La importancia de lo grupal en mindfulness”.

MESA 2. MINDFULNESS Y EDUCACIÓN

Coordinadora: Pilar Aguilera

Carlos Garcia Rubio. Nirakara Lab – Universidad Complutense de Madrid o Equipo Estrés y Salud, Universidad Autonoma de Madrid. “Educación contemplativa: El impacto socio-emocional, cognitivo y cerebral del programa Crecer Respirando en la escuela primaria.”

Rodrigo Brito. Centre for Research in Human Flourishing. School of Education, University of Nottingham, UK “Desafíos de transitar desde una implementación instrumental a una integral de mindfulness en las escuelas”.

Pilar Aguilera, Escuelas Despiertas, Universidad de Zaragoza y Universidad de Barcelona. “Resultados de un estudio aleatorizado controlado en la educación secundaria y nuevos desafíos».

16:00 – 17:00 CONFERENCIA MAGISTRAL

Philippe Golding, Catedrático de Psicología. Universidad de Caifornia-Davis. “The science and practice of mindfulness and compassion meditation”.

17:00 – 18:30 MESAS SIMULTÁNEAS

MESA 1. MINDFULNESS Y TERAPIA DE ACEPTACIÓN Y COMPROMISO EN ENTORNOS CLÍNICOS Y NO CLÍNICOS.

Coordinador: Juan Vicente Luciano.

Estíbaliz Royuela, Investigadora postdoctoral en el Departamento de Psicología Clínica y de la Salud, «Intervenciones basadas en mindfulness y aceptación en contextos clínicos y no clínicos. Desmontando los efectos de los componentes específicos de mindfulness y CBT en el tratamiento multicomponente basado en el vídeo FIBROWAL.»

Jesús Montero-Marín. Investigador senior. Oxford Mindfulness Centre, Oxford, Reino Unido. “Mindfulness y autocompasión como facetas mediadoras del cambio en pacientes con trastornos depresivos, ansiosos y de adaptación”.

Juan V. Luciano. Investigador senior. Parc Sanitari Sant Joan de Déu, St. Boi de Llobregat, España. “Tratamiento grupal mediante videoconferencia con Teraia de Aceptación y Compromiso y Activación Conductual en pacientes con depresión comórbida y dolor lumbar”.

Jaime Navarrete. Investigador postdoctoral. Parc Sanitari Sant Joan de Déu, St. Boi de Llobregat, España. “Efecto del peregrinaje en una vida comprometida: Un estudio con el ELS”.

MESA 2: LAS TRADICIONES CONTEMPLATIVAS

Vicente Clemente, Monasterio Dag Shang Kagyu. “El Budismo Tibetano”.

Javier Gutierrez Ornelas, México. “El Vedanta Advaita”.

Manuel Almendro, Oxygeme. “Zen y medicinas tradicionales indígenas”.

18:30 – 19:00DESCANSO Presentación libros.

1.- Ausiàs Cebolla “la ciencia de la virtud”

2.- Joaquim Soler “Manual para soltar”

19:00 – 21:00 TALLERES SIMULTÁNEOS

Taller 1. Javier Garcia Campayo. Universidad de Zaragoza. “Introducción a la deconstrucción del yo “.

Taller 2. Manuel Almendro, Oxygeme. “Hacia el mind-emptyness”

Taller 3. Pilar Aguilera. Escuelas Despiertas, Universidad de Zaragoza y Universidad de Barcelona. “Prácticas para una pedagogía de Interser en las escuelas (Escuelas Despiertas)”.

Día 17

9:00 – 10:00 CONFERENCIA MAGISTRAL

Javier Garcia Campayo. Universidad de Zaragoza. “Ciencias contemplativas: El inicio de una era”.

10:00 – 11:45 MESAS SIMULTÁNEAS

MESA 1: DECONSTRUYENDO LAS MEDITACIONES DECONSTRUCTIVAS

Ausiàs Cebolla. Universidad de València. “Deconstruir el ego: el gran reto de las ciencias contemplativas”.

Joaquim Soler, Universidad de Barcelona. “Explorando la identidad con la escala Delusion of Me (DoM)”

Javier García Campayo, Universidad de Zaragoza: «Ensayo controlado aleatorizado sobre meditaciones deconstructivas: Rationale y primeros resultados».

MESA 2. EDUCACIÓN ESPIRITUAL

Alejandra Cortés y Leticia Mosteo. Universidad de Zaragoza. “Espiritualidad e inteligencia espiritual: Explorando la educación contemplativa”.

Paola Herrera-Mercadal. Universidad de Zaragoza. “Compasión, crianza y apego seguro”.

Daniel Campos. Universidad de Zaragoza. “¿Qué entiende el alumnado de magisterio de primaria por compasión?”

11:45 – 12:15 DESCANSO. Presentacion libros.

12:15 – 13:15 CONFERENCIA MAGISTRAL

Marcelo Demarzo, Profesor Titular, UNIFESP, Sao Paulo, Brasil. “El papel de mindfulness en la mejora del autocuidado”

13:15 – 13:30 MESA DE CIERRE

Javier Garcia Campayo y equipo del Máster de Mindfulness de la Universidad de Zaragoza.

Hora

15 (Jueves) 09:00(GMT+02:00) Ver en mi hora local

Lugar

Ibercaja - Patio de la Infanta

C. de San Ignacio de Loyola, 16, 50008 Zaragoza

Organizador

Javier García Campayo

Nace en Zaragoza el 21 de mayo de 1962. Es médico psiquiatra en el Hospital Universitario Miguel Servetperteneciente al SALUD, Servicio Aragonés de Salud, y profesor titular en la Facultad de Medicina de la Universidad de Zaragoza.
jgarcamp@gmail.com Calle María Lostal, 36, 5008-Zaragoza

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Septiembre 2023

300

22sep(sep 22)18:00Formación de instructores/as en terapia de compasión ABCTPrimera promoción - Septiembre 2023

terapia de compasion

Detalles del evento

Formación para Instructores/as ABCT El curso para Instructores/as ABCT está orientado a cualquier persona que desee aplicarlo a otros/as en un ámbito personal o profesional y para impartir el Modelo

Detalles del evento

Formación para Instructores/as ABCT

El curso para Instructores/as ABCT está orientado a cualquier persona que desee aplicarlo a otros/as en un ámbito personal o profesional y para impartir el Modelo de Compasión Basado en los Estilos de Apego, ABCT – Attachment-Based Compassion Therapy, de forma individual o en grupo.

También, está indicado para aquellas personas que deseen profundizar en el modelo ABCT con objetivo de integrarlo en su vida.

Este curso se desarrolla en formato de videoconferencia sincrónica (directo):

Curso Intensivo de fin de semana

Esta formación te acredita para ser Instructor/a ABCT

El curso de instructor/a ABCT supone una formación completa y rigurosa que permite revisar y profundizar los conocimientos teóricos y las prácticas del programa para ampliar las habilidades de facilitación y guiar a otros.

Se accede habiendo realizado previamente el curso «Fundamentos ABCT» y permite capacitarse para impartir la compasión y ser instructor del programa en cualquiera de los entornos que se pretenda utilizar.

  • Prerrequisito: Haber realizado el curso Fundamentos ABCT y acumular un año de práctica individual después del mismo.
  • Realizar la «Formación de Instructores/as ABCT», de 4 días de duración (16 horas lectivas) en formato intensivo de videoconferencia sincrónica (directo).
  • Compromiso con la práctica personal de Mindfulness y/o Compasión: Práctica diaria formal e informal (30 minutos diarios, mínimo recomendado para la práctica formal).

Matricúlate en la primera edición de Instructores que tendrá lugar los días 22, 23 y 24 de septiembre de 2023 en formato intensivo.

Programa ABCT intensivo

Hora

22 (Viernes) 18:00(GMT+02:00) Ver en mi hora local

Organizador

Javier García Campayo

Nace en Zaragoza el 21 de mayo de 1962. Es médico psiquiatra en el Hospital Universitario Miguel Servetperteneciente al SALUD, Servicio Aragonés de Salud, y profesor titular en la Facultad de Medicina de la Universidad de Zaragoza.
jgarcamp@gmail.com Calle María Lostal, 36, 5008-Zaragoza

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Octubre 2023

180

05oct19:00Curso Mindfulness de 8 semanas presencialPatricia de la Fuente

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Curso de Mindfulness de 8 semanas basado en el programa de la Universidad de Zaragoza y que se fundamenta en una amplia base científica. Se combina teoría y

Detalles del evento

Curso de Mindfulness de 8 semanas basado en el programa de la Universidad de Zaragoza y que se fundamenta en una amplia base científica. Se combina teoría y práctica, con el fin de que el alumno pueda trasladar los conocimientos a la vida diaria. Grupos reducidos. Acompañamiento personalizado.

Horario y ubicación

A partir de Octubre 2022

Villaviciosa de Odón, Villaviciosa de Odón, Madrid, España
Acerca del evento

Curso de entrenamiento en Mindfulness de 8 semanas.

TEMARIO Y PRECIOS

SESION 1 ¿Qué es Mindfulness?

Proviene de las tradiciones religiosas orientales, específicamente del budismo. Es un método secular, sin ninguna reminiscencia religiosa con una sólida base científica. Proviene del término sati de la lengua pali y se traduce como atención plena. MIndfulness no significa meditación, sino que es un estado o rasgo descrito por todas las tradiciones religiosas y presente en todos los individuos en mayor o menor medida.

En esta primera sesión veremos la diferencia entre Mindfulness y meditación.
Hablaremos de qué no es Mindfulness, aclarando algunas creencias populares.
Trataremos las motivaciones más frecuentes que suelen aparecer para practicar Mindfulness.
Veremos la actitud correcta para la práctica de Mindfulness y como entrenarla.
Información sobre la postura.
Prácticas asociadas.

SESION 2 Mindfulness en la respiración

En esta sesión veremos:

¿Qué hacer con el cuerpo?
¿Qué hacer con la mente?
El porqué de la utilización de la respiración.
Diferencia entre pensamiento consciente e inconsciente.
Prejuicios y miedos sobre la meditación.
Prácticas asociadas.

SESION 3 Mindfulness en el cuerpo

En esta sesión veremos:

La Importancia del cuerpo.
Apoyo en las denominadas técnicas cuerpo-mente.
Posturas orientales de meditación.
Manejo de los pensamientos
Cómo actúa Mindfulness (Nivel I)
Modo hacer/Modo ser
Prácticas asociadas.

SESION 4 Mindfulness informal y valores

En esta sesión veremos:

Como estructurar la práctica de Mindfulness (formal e informal)
Técnica la más adecuada a la persona o situación.
Apoyo grupal
Actitud en la meditación (Entrada y salida)
Práctica informal a lo largo del día. Pausas e inclusión en hábitos.
Diario de prácticas.
Prácticas asociadas.

SESION 5 Mindfulness sin meditar: aceptación radical

En esta sesión veremos:

Cómo actúa Mindfulness (Nivel II).
Sufrimiento primario y secundario.
Contraindicaciones.
Obstáculos y objeciones a la práctica.
Sentido de la vida y valores.
Acción comprometida.
Aceptación Radical.
Prácticas asociadas.

SESION 6 Mindfulness en la comunicación

En esta sesión veremos:

Importancia diferencia entre describir y juzgar.
Abrazar el cambio.
Diferentes ejercicios de comunicación consciente.
Prácticas asociadas.

SESION 7 Compasión

En esta sesión veremos:

¿Qué es y que no es compasión?
Fundamentos biológicos.
Formas de entrenar la compasión.
Prácticas asociadas.

SESION 8 Recapitulación de prácticas e inclusión de Mindfulness en la vida diaria

En esta sesión veremos:

Mente sabia
-Sesión en silencio.
-Cierre con recomendaciones para mantener la práctica a largo plazo.
Prácticas asociadas.

Grupos reducidos: Máx 15 personas.
Precio curso completo: 180 euros.

Hora

(Jueves) 19:00(GMT+02:00) Ver en mi hora local

Organizador

Patricia de la Fuente

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