El árbol curativo de la compasión de Atisha y Chekawa

A lo largo de los años, desde que conocí Los Siete Pasos para Transformar la Mente, la joya de la corona de la tradición única y atemporal de entrenamiento de la compasión (lo-jong) del Tíbet, ha sido una fuente infalible de guía e inspiración en mi propio camino personal, un verdadero compañero en los buenos y en los malos momentos.

Dados los tiempos difíciles que vivimos, me alegra poder compartir algunos de sus preceptos vitales, formulados por el abad de Nalanda Atisha Dimpamkara Shrijnana (982-1054) y registrados por Gueshe Chekawa Yeshe Dorje (1101-1175), junto con mis propias reflexiones personales.

Espero que las indicaciones que he seleccionado de este texto te ayuden a profundizar en tu práctica de la apertura radical y la bondad transformadora de la vida, ya sea para ti mismo o para otros, cercanos, neutrales y lejanos.

Preceptos en cursiva y negrita, mis comentarios en texto normal.

«(Esta práctica de la compasión) se asemeja al sol, a un diamante y a un árbol medicinal.
(Brilla sobre todas las cosas, corta el sufrimiento más duro, y es útil en cualquier parte)».

En la tradición de Nalanda, la compasión se valora y se practica como la base sobre la que se asienta todo el progreso humano hacia la libertad personal y la felicidad comunitaria. La práctica de la compasión no es sólo para las personas de mente elevada ni para las que tienen problemas. Como el sol, aporta calor y luz vitales para todos. Puesto que es la herramienta más segura y poderosa para afrontar las inevitables dificultades y la negatividad de la vida, es como una hoja de diamante que corta los obstáculos más duros. Y puesto que es totalmente sana e infinitamente beneficiosa, cualquier parte de esta práctica integral, incluso un precepto, puede tener un valor vivificante y ser una ayuda que puede salvar nuestra vida.

Así que, en lo que respecta a los maestros tibetanos como Su Santidad el Dalai Lama, no es una exageración decir que esta sencilla práctica contiene la clave de todo lo bueno para todos los seres.

«(Primero) conduce todas las culpas hacia ti mismo: (tu auto-hábito traumático),
(Luego) contempla la bondad de todos los seres (cercanos y lejanos)».

Este contundente comienzo ayuda a realizar un movimiento de Kung-fu sobre el reflejo social de autoprotección de culpar a los demás por nuestro sufrimiento u obstáculos internos. Este precepto es una poderosa medicina y, como tal, sólo debe aplicarse cuando nos sintamos lo suficientemente fuertes como para asumir más responsabilidad por nuestro propio sufrimiento y felicidad. No significa que seamos los culpables de nuestro sufrimiento o de los males del mundo, sino que, al subestimar nuestras propias facultades de resistencia y aprendizaje, añadimos una segunda flecha a esos males y nos desempoderamos al vernos como víctimas indefensas. Una vez que nos sentimos lo suficientemente fuertes como para darnos cuenta de que tenemos el poder de elegir cómo responder y aprender de cualquier daño o perjuicio que experimentemos, dejamos de vivir con miedo al dolor y al sufrimiento y podemos empezar a abrir nuestros corazones al bien de toda la vida para poder cultivar la aceptación y el amor incondicionales.

«Practica alternando el dar (amor) y el tomar (cuidado).
Comienza gradualmente asumiendo lo tuyo (el sufrimiento,
A continuación, date amor a ti mismo, luego cuida y da amor a los demás, de uno en uno)».

Al igual que los maestros de Kung-fu, no saltamos repentinamente al nivel de autoconfianza, disciplina y arte compasivo de una sola vez, sino que debemos trabajar para llegar a él lentamente, como el aprendiz, asumiendo gradualmente más y más de nuestro sufrimiento humano común con amor nutritivo y habilidad compasiva con nosotros mismos y con los demás.

«Después de alcanzar la estabilidad (emocional), descubre el secreto (de la apertura radical).
Considera la (naturaleza) onírica de (todas) las cosas.
Examina la naturaleza de la mente (sin símbolos)».

La fuerte fuerza emocional del amor y la compasión puede hacer que el mundo gire, pero no se convierte en el poder de fusión que es la fuente de toda la curación y la bondad humanas hasta que es catalizada por la sabiduría que se da cuenta de lo literalmente inseparables que son nuestra vida y nuestro bienestar de todas las demás vidas, cercanas y lejanas. La sabiduría no dualista radical de la vacuidad, que yo llamo apertura, significa ver a través de la aparente separación y las diferencias exageradas que desencadenan nuestros miedos autoprotectores y cierran nuestros corazones a la humanidad común que compartimos con todos.

«La realidad del camino descansa en el plano fundamental (de la pura apertura).
Entre sesiones, actúa como un ser virtuoso (la versión más solidaria de ti)».

Si nos apoyamos en la intuición de nuestra inherente relación con el resto de la vida y con la tierra que compartimos, podemos liberar el flujo de calidez y cuidado incondicional que sostiene a cualquier individuo verdaderamente libre y a todas las comunidades realmente felices.

«Cuando el entorno está totalmente contaminado por el vicio,
Convierte la adversidad en el camino hacia la iluminación (compartida).
Aplica la meditación a cualquier (eventualidad) que se presente».

¿Te suena? Los maestros de Nalanda y todos nuestros sabios ancestrales previeron que llegaría el momento en el que los demonios indómitos del corazón y la mente humanos envenenarían nuestro entorno social y natural hasta el punto de que necesitaríamos una práctica de autotransformación de gran potencia y una conexión en cadena con los demás para empezar a limpiar nuestras mentes, nuestras vidas y nuestro mundo. A través de la cápsula del tiempo de la civilización tibetana, afortunadamente para todos nosotros, tenemos esa práctica a mano en forma de estos preceptos y de los maestros vivos que los encarnan.

«Todas las enseñanzas confluyen en una única intencionalidad (apertura compasiva).
Confía siempre exclusivamente en la mente feliz.
Cuando seas hábil a pesar de las distracciones, habrás aprendido (por fin)».

Con el tiempo, la práctica incremental de la compasión se transforma en un nuevo estado normal o predominante -una sensibilidad intuitiva encarnada o una intencionalidad de cuidado más o menos inquebrantable- dirigido por igual hacia cualquier vida que entre en su campo, ya sea la nuestra o la de los demás, cercana, neutra y lejana, en los buenos y en los malos momentos. En otras palabras, se convierte en nuestra nueva forma de ser. Podemos comprobar si estamos viviendo de esa manera viendo si estamos en un estado mental más consistente de felicidad, un resultado del hecho ahora validado por la ciencia, de que las emociones positivas como el amor y la compasión son la energía solar que alimenta la felicidad sostenible y duradera. Cuanto más tiempo podamos permanecer en el flujo de esa energía amorosa con un mínimo de turbulencia de los violentos vientos cruzados de la vida diaria en el mundo, más sabremos que estamos avanzando realmente en el camino.

«Transforma tu intención, pero quédate como estás.
Ni siquiera pienses en las limitaciones de los demás.
Purifica primero tu peor adicción.
Renuncia a cualquier expectativa de resultados».

En la época de Atisha y Chekawa, al igual que en la nuestra, mucho de lo que pasa por práctica o progreso espiritual sigue siendo, en realidad, sólo nuestra mejor simulación de la realización plenamente encarnada. Y con demasiada frecuencia nos dejamos seducir por esa simulación, confundiéndola con la realidad, del mismo modo que un niño puede dejarse engañar por un espejo o que todos nos hacemos adictos a la versión de Instagram de nuestras vidas hoy en día. Estos poderosos preceptos sirven como campanas de alarma y espejos aleccionadores, desafiándonos a centrarnos en nuestra transformación interna más que en la moda exterior de la práctica espiritual. Y, por supuesto, los espejos más precisos de nuestro progreso son si tenemos algún momento de verdadera libertad interior de juzgar, culpar o competir con los demás, algún grado real de responsabilidad sobria por nuestra propia huella ética en un mundo adicto a la negatividad, y alguna capacidad genuina de vivir para el proceso humilde de crecimiento en lugar de fetichizar el orgullo de los logros espirituales.

«No te permitas la autosuficiencia.
No reacciones a los insultos.
No esperes en la ambigüedad.
No te lances a la yugular.
No pongas tu responsabilidad en los demás.
No apuntes a lo más alto».

Vaya, me encantan estos sencillos mandatos, tan refrescantes como un chorro de agua fría en la cara enrojecida por la vergüenza o la rabia. Cuando nos esforzamos tanto durante tanto tiempo por practicar y crecer, mientras otros parecen quedarse atascados en sus aflicciones, es bastante fácil quedar atrapado en las insidiosas trampas mentales de la indignación, la venganza, el resentimiento o el orgullo. Esta ducha fría de preceptos puede ser difícil de soportar, ¡pero es justo lo que necesitamos para despertar determinados días!

«Practica todos los yogas como si fueran uno: (el arte de la apertura compasiva).
Somete todas las resistencias con un solo (arte: cuidar y dar amor en la respiración)».

Esta práctica de cuidado y amor incondicionales es la quintaesencia del Kung-fu de los maestros de Nalanda. Como solía decir mi mentor Gelek Rinpoche: «Si estás comiendo, come por el bien de todos los seres; si te estás duchando, dúchate por el bien de todos los seres; si estás inspirando, inspira por el bien de todos los seres; si estás espirando, espira por el bien de todos los seres». Esto no sólo garantiza tu propia felicidad, sino que la multiplica al sumarse a la felicidad de los demás ilimitadamente».

«Al principio y al final (de cada día, haz) las dos acciones:
(Motivación positiva inicial, y corrección/dedicación final).
Tolera ambos (lo bueno y lo malo), lo que venga.
Guarda ambas (estas y tus otras) promesas como tu vida».

El ritmo diario de este modo de vida que construye la compasión tiene sus ciclos -mañana y tarde, momentos buenos y malos, compromisos de práctica y compromisos de vida- y el arte de doblar estos ciclos en la espiral ascendente de sabia compasión es el arte del equilibrio, también conocido como ecuanimidad. Al empezar y terminar cada día de la forma más positiva posible, contrarrestando nuestra tendencia normal a los extremos reactivos, y volviendo día tras día a lo que sabemos que es más importante, nuestras vidas van acumulando gradualmente positividad y ganando compasión.

«Medita constantemente en casos especiales: (los íntimos, los enemigos y los desagradables).
No dependas de las condiciones externas.
Asume lo principal (la práctica) en este momento».

Cualquier camino de la práctica, por muy fundamentado y claro que sea, incluirá inevitablemente baches, badenes, bloqueos y desvíos, incluso ocasionales callejones sin salida. Es vital que recordemos que no debemos dejar que estos obstáculos nos desvíen de nuestro objetivo o nos desvíen del camino, dejándonos llevar por la frustración o la desesperación, sino que debemos atravesarlos con los ojos bien abiertos y con una intención positiva renovada en nuestros corazones. Si esperamos a que se den las condiciones ideales, estamos entregando nuestro poder de cambio a los caprichos de las interminables causas y condiciones de la vida, las mismas cosas sobre las que tenemos tan poco control. Nuestro verdadero poder reside en nuestra capacidad de poner un pie delante del otro, y de mantenernos centrados en el aquí y el ahora, independientemente de lo auspiciosas o adversas que parezcan las condiciones cotidianas de nuestra vida.

«No te confundas.
No seas errático.
Aprende con decisión.
Libérate con la investigación y el análisis».

Aunque la compasión es ante todo una práctica del corazón, también requiere que usemos la cabeza. De hecho, siguiendo al gran maestro de Nalanda del siglo VII, Shantideva, todos mis maestros más cercanos se hicieron eco de la opinión de que la sabiduría es el tercer ojo de todas las virtudes trascendentes, incluida la compasión. Si dejamos que nuestras mentes permanezcan nubladas por prejuicios o encerradas en preconceptos, seremos en realidad personas con problemas de visión que tratan de encontrar su camino en la oscuridad. Si nos dejamos cegar por cada nueva idea o tendencia espiritual brillante, acabamos vagando sin rumbo, sin ver el camino que tenemos delante. La práctica espiritual, la práctica de la compasión, consiste en aprender. Y para aprender lo que no sabemos, debemos estar dispuestos a renunciar a todo lo que creemos saber con seguridad, a abrir nuestra mente y nuestro corazón a lo que parece incierto o poco claro, y a seguir intentando despejar nuestra cabeza y mirar profundamente los retos que tenemos delante. Esto puede ser lo más desafiante del camino no dual de la compasión sabia: no podemos esperar que la visión surja de repente, intuitivamente, como por arte de magia. Debemos usar todas nuestras facultades, incluyendo nuestros poderes discursivos de estudio paciente, análisis lógico y experiencia práctica para «aprender con decisión», para cortar nuestras vendas y descubrir lo que necesitamos para ver nuestro camino y avanzar. Según mi experiencia, estas facultades de aprendizaje aparentemente mundanas -más que los destellos divinos de iluminación o inspiración- son las que abren gradualmente nuestro ojo espiritual, para que finalmente podamos ver con una intuición clara, con los ojos de un corazón cálido y una mente abierta.

«No presumas de la práctica.
No te dejes llevar por la frustración.
No seas temperamental.
No esperes que te den las gracias».

No es casualidad que esta guía clásica se cierre con estos preceptos engañosamente sencillos. El progreso espiritual, marcado por la encarnación de la compasión, no es un lujo sino una necesidad vital para nuestro futuro, individual y comunitario. Sin embargo, la clave de la práctica espiritual no es un don elevado, una revelación o una bendición. Una vez que tenemos la fuerza mental necesaria para aprender y empezamos a ver nuestro camino, el progreso no depende tanto de un esfuerzo paciente y persistente. Así que estos preceptos finales apuntan directamente a los mayores obstáculos para el esfuerzo: la arrogancia, la autocomplacencia y el orgullo. De este modo, Atisha, Chekawa y sus herederos reforzaron para mí un mensaje que también vi encarnado en mis padres inmigrantes: el progreso real no depende de ser especial, elegido o dotado, sino de las cualidades humanas comunes que determinan el éxito en cualquier campo de esfuerzo: humildad, resistencia y encontrar satisfacción en el trabajo que hay que hacer.

Este post Atisha and Chekawa’s Healing Tree of Compassion: The Supreme Medicine of the Nalanda Tradition fue publicado primero en Nalanda Institute.