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Portal Mindfulness

¿Dónde está tu atención?

Manuel Darriba por Manuel Darriba
25 de abril de 2022
en Mindfulness, Mindfulness Básico
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¿Dónde está tu atención?
164
VISTO

“Allí donde está tu atención, eso es la vida para ti en ese momento dado”

– C. Sanderson –

¿Te has parado alguna vez a observar dónde está tu atención momento a momento a lo largo de un día normal? Por norma general todos desperdiciamos gran cantidad de tiempo y energía anticipando, fantaseando y preocupándonos sobre el futuro y sobre lo que queremos que pase o deje de pasar o simplemente recordando el pasado. En concreto y según un estudio realizado hace unos años por psicólogos de la Universidad de Harvard, nos pasamos el 46,9% de nuestro tiempo de vigilia enredados en nuestros pensamientos, es decir, nos pasamos casi la mitad de nuestra vida divagando y rumiando acerca del pasado y del futuro lejos de lo que está ocurriendo aquí y ahora en el instante presente.

El funcionamiento de la mente

Nuestra mente es errante y genera miles de pensamientos diarios. Estos pensamientos se caracterizan principalmente por ser inevitables y por estar completamente fuera de nuestro control. ¿Quieres hacer la prueba? Detente un instante. Deja todo lo que estés haciendo y siéntate cómodamente. A partir de este momento y durante el próximo minuto lleva toda tu atención a las sensaciones físicas que percibes en tu abdomen al respirar y si lo deseas, cierra tus ojos. ¿Qué ha ocurrido? Te habrás dado cuenta de que tu mente no puede dejar de generar pensamientos y de que no pasa mucho tiempo hasta que tu atención se ve arrastrada por alguno de ellos.

Esto, que no deja de ser un ejercicio muy simple, nos sirve para tomar consciencia de como nuestra atención está a merced de los pensamientos. Y la atención no es una cuestión menor ya que la atención crea el mundo. En el ejercicio decidíamos voluntariamente llevar toda nuestra atención a un determinado lugar, pero esta no tarda mucho tiempo en quedar atrapada irremediablemente en cualquier tipo de pensamiento.

Pero ¿son los pensamientos “el problema”?

En absoluto. Los pensamientos no son ni buenos ni malos, son simplemente pensamientos. En sí mismos no constituyen el obstáculo para nuestro equilibrio y bienestar ya que no son los pensamientos lo que nos afecta, sino que lo que nos perturba o desequilibra en un momento dado es nuestro grado de identificación con ellos. Un pensamiento nunca describe la realidad, sino que simplemente responde a nuestra interpretación de la misma, pero el confundir un pensamiento (una interpretación de la realidad) con la realidad misma podría tener un alto coste para nuestra salud y bienestar. El hecho de que el contenido de mis pensamientos acerca de la reunión que tendré la próxima semana sea muy negativo, no convierte ese contenido mental en una realidad. ¿Acaso puedo saber realmente qué es lo que va a suceder? Es más, ¿estoy realmente seguro de que ese día va a llegar? ¿Es esto tan importante que todo lo que está pasando ahora en el instante presente carece de interés?

En muchas ocasiones esos pensamientos nos «atrapan» (suele ser así cuando estamos experimentando una emoción aflictiva, por ejemplo), “secuestran” nuestra atención de tal manera que todo queda teñido por eso que pensamos. La “cosa” pensada se convierte en lo más importante en ese momento perdiendo completamente la perspectiva de lo que realmente está pasando a nuestro alrededor y de aquello verdaderamente importante. Un excelente termómetro para saber “dónde está nuestra atención” lo constituyen las relaciones interpersonales. Si tenemos personas cerca (pareja, hijos, familia, amigos…) quizás ellos tampoco sepan “dónde estamos mentalmente” en muchas ocasiones, pero una cosa sí tendrán clara: saben, notan, perciben, sienten que no estamos presentes. Prueba a preguntarles: ¿te sientes escuchado/a? ¿sientes que estoy ahí? ¿sientes que eres importante para mí?

Este tipo de pensamientos nos ocupan mucho espacio, tiempo y energía, y condicionan completamente nuestra vida. Pero es importante darse cuenta de que por mucho que no deseemos tener este tipo de pensamientos o que queramos cambiarlos (por ejemplo un contenido negativo por un contenido positivo), no podremos hacerlo. Entonces, ¿qué podemos hacer? La clave es entrenar y cultivar día a día nuestra atención: no podemos controlar nuestros pensamientos, pero sí podemos fortalecer nuestra atención para distanciarnos de ellos. Esta es la manera de transformar la relación que tenemos con nuestros contenidos mentales.

En este punto es donde el cultivo de la plena atención (mindfulness) cobra todo su sentido. Su práctica se basa precisamente en fortalecer nuestra atención para que de manera progresiva podamos empezar a “separarnos” de nuestro relato, de nuestra divagación y rumiación mental. Poco a poco iremos desarrollando lo que se denomina figura del “observador”. Empezamos a ver “las jugadas” de nuestra mente y paulatinamente dejamos de vernos arrastrados por ella. Comenzamos a no identificarnos. De alguna manera, como fruto de la práctica constante, se empieza a generar un espacio entre estímulo y respuesta, es decir, ante un estímulo externo (un comentario hiriente, por ejemplo) o interno (un pensamiento o emoción negativa) dejamos de reaccionar de manera automática y condicionada para pasar a dar una respuesta más consciente manteniendo la ecuanimidad.

Hoy en día numerosos estudios científicos avalan como la práctica regular de mindfulness mejora la salud de manera general, presentándose como una herramienta muy eficaz para la reducción del estrés: la práctica continuada reduce los niveles de cortisol, hormona que se libera en respuesta al estrés y cuya secreción prolongada provocada por el estrés crónico puede dar lugar a importantes cambios fisiológicos. Diversas investigaciones señalan relaciones positivas entre el mindfulness y la mejora de problemas como la depresión, la ansiedad, el insomnio y otros comportamientos que se ven producidos o incrementados por el estrés crónico.

En definitiva, a través de la práctica constante y continuada de mindfulness iremos fortaleciendo el músculo de la atención. Nos entrenamos en traerla al aquí y ahora para que permanezca en el momento presente. De esta manera es probable que descubramos el tiempo que malgastamos aferrándonos a recuerdos, dejándonos absorber por ensoñaciones, planes de futuro y lamentándonos por cosas que sucedieron hace mucho tiempo. Con la práctica tomaremos consciencia de la gran cantidad de energía que desperdiciamos anticipando, planificando, preocupándonos o fantaseando sobre el futuro y sobre lo que queremos que pase o deje de pasar.

Ser conscientes de lo que hacemos mientras lo estamos haciendo es la esencia de la práctica de mindfulness. Para ello, lo único que tenemos que hacer es prestar atención a nuestra experiencia. Habitar el aquí y ahora nos revela que este es el único momento del que disponemos. Un único instante para sentir, decidir, actuar, compartir, y en definitiva, vivir. Si estás “habitando un lugar» lejos del aquí y ahora: detente. Haz una pausa en medio de la tormenta y busca un espacio para la calma. Respira. Tal vez puedas darte cuenta de que realmente ahí fuera solo son cuatro gotas. Vuelve a este instante y observa lo que realmente está pasando con una mirada ecuánime. Detén la adicción al pensamiento, te va la vida en ello.

Fuente: Blog de Manuel Darriba
Etiquetas: ATENCIÓN PLENANO JUZGAR
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16sep12:00Programa de Psicoterapia ContemplativaAño de Mindfulness / mixto con clases en vivo y grabadas

Detalles del evento

Programa líder en la integración de la atención plena, compasión y prácticas encarnadas, psicología y ética budistas, con la neuropsicología occidental, la psicoterapia y el trabajo social. Visión general El Año de

Detalles del evento

Programa líder en la integración de la atención plena, compasión y prácticas encarnadas, psicología y ética budistas, con la neuropsicología occidental, la psicoterapia y el trabajo social.

Visión general

El Año de Mindfulness proporciona una base completa para la integración de la psicología contemplativa y la práctica de la meditación en la terapia psicodinámica contemporánea, cognitivo-conductual, objeto-relacional, interpersonal, familiar sistémica y otras áreas de cuidado dentro del ámbito de la salud.

El programa de este año puede incluir conferencias de profesores invitados como Sharon Salzberg, Jan Willis, Chris Germer, Lobsang Rapgay, Jasmine Syedullah, Paul Fulton, Ethan Nichtern, Dan Siegel, Erin Olivo, David Kezur y Bart van Melik, entre otros.

¿Qué aprenderé durante el curso?

Creemos que actualmente necesitamos un tipo de aprendizaje que vaya más allá de los conocimientos y las habilidades para liberarnos y transformarnos como individuos y miembros de la comunidad, de modo que podamos ayudar auténticamente a liberar y transformar a los demás y al mundo que compartimos.

Para ello, entrelazamos el enfoque transformador del aprendizaje refinado en la Universidad de Nalanda en la antigua India, junto con los de la psicoterapia contemporánea, el proceso terapéutico de grupo y el trabajo de justicia social. Este programa nos conectará con una amplia comunidad de aprendizaje contemplativo que posibilitará encarnar una forma más consciente, compasiva y transformadora, cuyos resultados resonarán en nuestra vida familiar, acciones sociocomunitarias y lugares de trabajo.

Plan de estudios

El Año de Mindfulness forma a los profesionales en 4 módulos básicos:

El Módulo 1 se centra en los Fundamentos de la Ciencia y la Práctica Contemplativas.
El Módulo 2 se enfoca en los Fundamentos de la Neuropsicología.
El Módulo 3 se centra en las Aplicaciones Clínicas y Prácticas.
El Módulo 4 se enfoca en los Matices Integradores y la Práctica Profesional.

Las áreas de estudio incluyen:

Los 4 fundamentos de la atención plena, bondad amorosa y autocompasión
Modelos tradicionales y contemporáneos para lidiar con el estrés y el trauma
La neurociencia de la meditación, la plasticidad y la reconsolidación de la memoria
Aplicaciones clínicas de la atención plena, la bondad amorosa y la autocompasión
Desaprender los prejuicios implícitos, desarrollar la aceptación radical y el compromiso prosocial
Prácticas de meditación: instrucción con el fundador, codirectoras del programa y profesores invitados

Calendario del programa

Retiro de apertura: 16 – 18 de septiembre de 2022

El año comenzará con un retiro online en directo con el Dr. Joe Loizzo y las codirectoras del programa. El retiro de apertura introducirá los principios básicos de la psicología budista, la práctica de la atención plena y la ética del compromiso social, sentando las bases para una autocuración consciente.

Reuniones quincenales:

Las reuniones quincenales se celebran el primer y tercer miércoles de cada mes, desde el 5 de octubre hasta finales de mayo, a las:

12:00-1:30pm ET (hora de Nueva York)

13:00 – 14:30 (hora de Brasilia)*

18:00 – 19:30 (hora de Europa Central)*

*Nuestra zona horaria de referencia es la ciudad de Nueva York, por lo que la hora de la reunión puede cambiar como consecuencia del horario de verano.

Estas videoconferencias en vivo pueden incluir una combinación de lo siguiente: meditación, revisión y preguntas sobre los vídeos de clase, discusión con el grupo completo o en pequeños grupos, facilitadas por Joe Loizzo y las codirectoras del programa Mar Aige y Pilar Hurtado.

Retiro de mitad de curso: Febrero, 2022

El segundo retiro online en vivo estará dirigido por Sharon Salzberg y explorará la aplicación práctica y la integración del camino budista de la autocuración en la psicoterapia contemporánea y otros campos de cuidado

Ofertas extracurriculares opcionales

Espacio para la práctica, grupo de meditación guiada por los compañeros y conversación grupal
Espacio para el proceso, grupo de estudio y discusión dirigido por los compañeros
Acompañamiento individual con profesores del Instituto Nalanda

Requisitos del programa

Además de participar en las reuniones en vivo, se espera que los estudiantes mantengan una práctica diaria de meditación basada en el plan de estudios del año de Mindfulness, lean los textos requeridos y vean las grabaciones semanales de las clases.

Los alumnos desarrollarán un proyecto a lo largo del año, guiarán prácticas de meditación y reflexionarán sobre ambos.

Detalles del programa

Fechas: del 16 de septiembre al 24 de mayo

Matrícula: 2.500 dólares al año, incluyendo 30 clases grabadas,15 reuniones online en directo, 2 retiros online en directo y la mayoría de los materiales de lectura.

Hay ayuda financiera disponible para los que califiquen, así como planes de pago flexibles.

Fecha límite de solicitud: 1 de septiembre de 2022

Cuerpo docente

Joe Loizzo, MD, PhD es un psicoterapeuta contemplativo formado en Harvard, erudito budista y autor con más de cuatro décadas de experiencia integrando la ciencia de la mente indotibetana con las artes curativas de la neuropsicología moderna, la psicoterapia y la investigación clínica. Es fundador y director académico del Instituto Nalanda, profesor adjunto de psiquiatría en el Weill Cornell Medical College y clínico con práctica privada en Manhattan. Joe es autor de numerosos artículos de revisión académica sobre neuropsiquiatría y psicoterapia contemplativa. Es autor del libro Sustainable Happiness: The Science of the Mind of Well-Being, Altruism and Inspiration. Es editor ejecutivo de Avances en psicoterapia contemplativa: acelerando la curación y la transformación, una innovadora colección de artículos pioneros en el nuevo y muy prometedor campo de la psicoterapia contemplativa.

Pilar Hurtado es psiquiatra y psicoterapeuta; tiene un Máster en Conductas Adictivas, Salud Mental Clínica y Trastornos Mentales Graves, un Diploma de Salud Mental en Violencia Política y Catástrofes y un postgrado en Psiconeuroinmunología. Pilar tiene formación en Psicoterapia Narrativa y EMDR. Ha trabajado con personas con trastornos adictivos privadas de libertad y en el Centro Exil, atendiendo a personas que han sufrido diferentes tipos de violaciones de los derechos humanos. Ha colaborado con la Unidad de Apoyo Psicosocial de Médicos Sin Fronteras, apoyando a los miembros del equipo, y actualmente trabaja en la salud pública. Es practicante de meditación vipassana y tiene formación en MBCT-MSR con Fernando Torrijos, en MBCT, TOC con Fabrizio Didonna, Psicoterapia Centrada en la Compasión con Paul Gilbert y en la aplicación de mindfulness en la práctica clínica con la Asociación Española de Mindfulness (AEMIND). Le encanta integrar en su trabajo la neurociencia, la psiconeuroinmunología y la psicoterapia.

 Mar Aige, BFA, MA, RYT, es pintora, educadora de arte, profesora de meditación y yoga especializada en respiración terapéutica y automasaje. Licenciada en Bellas Artes por la Universidad de Barcelona, tiene un máster en Humanidades de la Universidad Pompeu Fabra, y es profesora certificada de kundalini y yoga tibetano. En el Instituto Nalanda, Mar se graduó de los programas de formación de profesores de Yoga, Mente y Espíritu y CBRT, en el que enseña yoga y respiración. Mar codirige el Programa de Psicoterapia Contemplativa en español y portugués, donde también coordina las traducciones y enseña prácticas contemplativas. Mar comenzó a enseñar arte a niños hace más de 20 años en museos y escuelas. Inspirada por enfoques educativos progresistas como Reggio Emilia, Montessori y Waldorf, ha enseñado en el Museo Guggenheim, The Met Cloisters, St. John the Divine y la Sociedad Histórica de Brooklyn. Puso en marcha el departamento de Programas Familiares del Museo Rubin, que dirigió durante 5 años. Actualmente vive en Brooklyn con su marido Isaac y su cachorro Tara.

MÁS INFORMACIÓN DEL PROGRAMA EN LA WEB DE NALANDA INSTITUTE

Hora

(Viernes) 12:00(GMT-04:00) Ver en mi hora local

Organizador

Nalanda InstituteEl Instituto Nalanda para la Ciencia Contemplativa es una organización educativa sin ánimo de lucro inspirada en la primera universidad del mundo, la Universidad de Nalanda, fundada en la India en el siglo V para impulsar la misión de Buda de acabar con el sufrimiento ofreciendo educación pública en las ciencias de la salud y la mente. La tradición científica de la Universidad de Nalanda se conservó en las facultades y escuelas de medicina del Tíbet como el sistema de medicina integral y psicología positiva más antiguo del mundo.

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Octubre 2022

1,395.

04oct(oct 4)09:00Acompañamiento Contemplativo en la Muerte (ACM) - ONLINE Mindfulness al final de la vida

Detalles del evento

La muerte es una gran maestra, cuyo potencial es el de hacernos despertar y vivir una vida plena y consciente. Acercarnos a la muerte nos recuerda que nuestra existencia es

Detalles del evento

La muerte es una gran maestra, cuyo potencial es el de hacernos despertar y vivir una vida plena y consciente. Acercarnos a la muerte nos recuerda que nuestra existencia es limitada, y por lo tanto, comenzamos a centrarnos en lo verdaderamente importante. El acompañamiento a personas en el proceso de morir te permite aprender de la sabiduría que surge de ellas a partir de esta experiencia y te permite ofrecer una presencia auténtica, ecuánime y compasiva.

Este programa de Acompañamiento Contemplativo en la Muerte lo propone Silvia Fernández Campos, PhD, basándose en el trabajo de sus maestros Frank Ostaseski y Roshi Joan Halifax. El programa es marcadamente experiencial y supone un viaje personal profundo. Se propone cultivar la ecuanimidad y la compasión necesarias para estar presentes de forma amable y calmada en procesos de muerte y duelo.

Estas cualidades se trabajan a través de meditaciones y reflexiones escritas sobre la muerte propia y ajena, ejercicios interpersonales de mindfulness y compasión como la atención a la comunicación no verbal y la escucha activa , reflexión de casos prácticos y la práctica de autocuidado.

Hora

Octubre 4 (Martes) 09:00(GMT+02:00) Ver en mi hora local

Organizador

NIRAKARA

Sociedad Científica dedicada a la Investigación y Formación en Ciencias Cognitivas. Las ciencias cognitivas han de completarse con el estudio de la experiencia en primera persona, utilizando el método fenomenológico y las prácticas contemplativas. Desarrollamos ‘Programas basados en Mindfulness‘ (MBI) como medio de intervención en contextos de salud: clínico, educativo, laboral y social. Las actividades de investigación se llevan a cabo dentro de Nirakara-Lab, un laboratorio de neurociencia y psicobiología enfocado principalmente en el desarrollo de un modelo fisiológico de la mente corporeizada mediante el estudio de la interacción entre las dinámicas del cerebro y del corazón, así como las funciones respiratoria e intestinal.
[email protected] Campus de Somosaguas, 28223 (Somosaguas, Madrid).

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