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El Noble Óctuple Sendero
1) Visión correcta,
2) Intención correcta,
3) Expresión correcta,
4) La acción correcta,
5) Los medios de vida correctos,
6) El esfuerzo correcto,
7) Atención correcta,
8) Concentración correcta
Mi mente errante busca un punto de conexión con el aquí y el ahora.
Las antiguas directrices de Buda parecen trazar el camino como una clara línea recta que debe ser recorrida, paso a paso, por cualquiera que se comprometa a seguir sus pasos.
Pero para los que luchamos por vivir con más atención en el estresante mundo actual no está tan claro el cómo aplicar mejor ese mapa en nuestra propia vida cotidiana.
Según Shakyamuni, seguir sus pasos significa desarrollar la sabiduría, la ética y la meditación, es decir, la perspectiva, la calidez y el arraigo.
Así que el camino es tanto de aprendizaje como de desaprendizaje, el lugar donde tomamos el conocimiento dhármico que hemos encontrado y caminamos con él, lo llevamos con nosotros, lo observamos en el trabajo, en nuestra vida cotidiana.
Éste es el lugar donde nuestros pies se encuentran con el camino.
Pero aunque a menudo pensamos en el Noble Óctuple Sendero como algo lineal, con los pasos del uno al ocho corriendo en sucesión a lo largo de una línea recta, ¿no aprendemos todos de manera diferente?
¿Quizás por eso las diferentes tradiciones budistas priorizan las tres disciplinas de forma diferente?
Los budistas Theravadan comienzan con la ética, con la idea de que sin una medida de no-daño y paz en nuestras vidas, no podemos sentarnos y concentrarnos, ni llegar a comprender la sabiduría.
Aunque practiquemos la no agresión (la ahimsa también está en uno de los ocho miembros del yoga). ¿Qué pasa si aún así participamos en un sistema que perjudica a unos y privilegia a otros?
¿Podemos permitir que nuestra conciencia se eleve a ese nivel macro de comprensión en nuestro desarrollo de la disciplina de la ética?
Los budistas zen se centran en la disciplina de la meditación, situando la doma de nuestras mentes como el primer paso más importante para comprender nuestra verdadera naturaleza.
De hecho, los practicantes del zen suelen ser escépticos respecto a los enfoques que hacen hincapié en el aprendizaje verbal o de los libros, o que ponen el foco en la construcción de la compasión como valor ético cuando eso puede distraernos de la base práctica de la meditación.
Los budistas tibetanos comienzan con la sabiduría, haciendo hincapié en que sin la comprensión de la causa y el efecto (karma), podemos quedarnos atascados en un patrón circular de dolor o estancarnos en una meditación que no promueve un cambio positivo.
Cuando hablamos de sabiduría en las enseñanzas fundamentales del Noble Óctuple Sendero, no nos referimos tanto a la sabiduría de la vacuidad o del desinterés, sino a la obtención del conocimiento de la causalidad y a la utilización de ese conocimiento para dejar de crear las condiciones del sufrimiento y empezar a alimentar la verdadera felicidad.
«Si no conduces bien tu vida, la meditación no te ayudará»
El maestro de Nalanda del siglo VII, Chandrakirti, describió las tres disciplinas del camino como un pájaro, con la meditación (esfuerzo, atención plena, concentración) como su cuerpo; y la sabiduría (visión, intención) y la ética (discurso, acciones, medios de vida) como las dos alas que le permiten alzar el vuelo.
Así pues, la meditación es sólo uno de los tres ingredientes necesarios para progresar en el camino. En palabras del maestro Gelugpa Kyabje Gelek Rimpoche, «Si no conduces bien tu vida, la meditación no te ayudará».
Quizás estemos desarrollando estas tres disciplinas al mismo tiempo, cada uno de nosotros entra en el camino en cualquiera de estos postes guía. Sin embargo, nuestros pasos deben atravesar en última instancia los tres caminos hasta los lugares donde se cruzan, y más allá.
Entonces, ¿cómo entendemos dónde tenemos que poner nuestros pies en el camino aquí y ahora?
¿Llegaremos hasta el reconocimiento de nosotros mismos como participantes en sistemas que causan daño?
¿Podemos realmente conducir bien nuestras vidas si nuestras habilidades meditativas no desafían nuestras percepciones erróneas de nosotros mismos y de los demás o nuestra huella ética en el mundo?
¿Si crean una burbuja que parece traer la paz mientras nos encierra en los confines de una comunidad que sólo refleja nuestra autoimagen y apoya nuestras aspiraciones mundanas?
Cuando veamos las causas y las condiciones que surgen en el ámbito de nuestra propia vida, ¿seremos capaces, como Shakyamuni, de ver las mismas causas y condiciones en la vida de los demás y en los sistemas de los que formamos parte?
¿Nuestros pasos nos llevarán más allá del escollo del autoenclavamiento meditativo hasta el reconocimiento de nosotros mismos como participantes incrustados en sistemas que causan daño a otros y a nuestro mundo?
¿Cuándo es un «discurso correcto» guardar silencio, cuándo es un «discurso correcto» alzar la voz?
Uno de los pasos del Noble Óctuple Sendero que es realmente crucial hoy en día es el de hablar correctamente. ¿Cuándo es un «discurso correcto» guardar silencio, cuándo lo es alzar la voz?
¿Combatir la injusticia en cada esquina está en el camino budista o no?
¿Qué significa para mí estar en un camino hacia la dignidad y la libertad que también apoya la dignidad y la libertad de mis vecinos y del mundo que compartimos?
“Siempre es el momento apropiado para hacer lo que es correcto” – Martin Luther King
Cada uno de nosotros tiene que decidir si se pronuncia sobre las desigualdades que halla en su camino y cómo lo hace.
Quizás si Shakyamuni estuviera aquí hoy, hablaría como lo han hecho los líderes budistas HH el Dalai Lama y Thich Nhat Hahn, con palabras que hacen eco de la cita de Martin Luther King:
«Haz una carrera por la humanidad. Comprométete con la noble lucha por la igualdad de derechos. Harás de ti una persona más grande, de tu país una nación más grande y de nuestro planeta un mundo más bello en el que vivir».
“Siempre es el momento apropiado para hacer lo que es correcto”
Este artículos está basado en el de Noble Struggle publicado primero en Nalanda Institute.
